Свадьба наиболее важная из всех индийских санскар (обрядов жизненного цикла), она считается началом и центром всех домашних жертвоприношений. Каждый мужчина при нормальных условиях должен жениться и вести жизнь домохозяина. Брак это еще и религиозная обязанность каждого человека. Человека, который не женится, презирают.
Признавалось восемь способов заключения брака: брахма, дайва, арша, праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача.
Эти восемь форм брака разделяются на две группы: одобряемые и неодобряемые, однако трактовки, что одобряется, а что нет, могли различаться.
Брахма . Наиболее похвальной формой брака считалась брахма. Она называлась так потому, что была подобающей для брахманов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашал по своей воле и принимал с почетом, не беря ничего взамен. Такой брак приносил больше всего духовных заслуг отцу девушки.
Дайва . Следующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершающему жертвоприношение, фактически, в качестве дакшины платы за жертвоприношение. Вероятно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма существовала в основном у трех высших варн. Люди считали похвальным отдавать своих дочерей замуж за жреца. Эта форма брака считалась более низкой, чем брахма, поскольку отец девушки принимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то время как при форме брахма брак был чистым дарением.
Арша . Согласно этой форме, отец невесты получал от жениха пару (или две пары) коров для совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой невесты, но в какой-то мере являлось возмещением за дарение и предназначался исключительно для жертвоприношения. Ману говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке». Эта форма брака была распространена главным образом в жреческих семьях.
Праджапатья . Затем следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности. Само название праджапатья указывает, что супруги вступают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы, так как здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Тем не менее эта форма является одобряемой. Она требовала свободного общества, для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл принимаемых обязательств.
Асура . Ману говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака были деньги. Практически, при браке асура невесту продавали за высокую цену. Такой брак не приносит духовных заслуг отцу девушки, и поэтому категорически не одобряется. Ману говорит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства». Продажа дочери считалась серьезным грехом: «Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но несмотря на запрещение, этот обычай продолжал существовать.
Гандхарва . Следующим способом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали не родители девушки, а сами невеста и жених. В эпосе часто встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам, эта форма брака была даже похвальной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, это наилучший брак». Со временем брак гандхарва постепенно исчезал. В огромном большинстве случаев браки стали решаться старшими.
Ракшаса . Согласно Ману, «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождаемый убийством ее родственников, называется браком ракшаса». По всей видимости, этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девушки против ее воли переставало практиковаться, и в большинстве случаев девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще долго, хотя в большинстве случаев заручались согласием похищаемой женщины.
Пайшача . Наиболее порицаемым способом был пайшача, «когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении».
Важность совершения религиозных церемоний . Какова бы ни была форма совершения брака, нужны были религиозные церемонии, чтобы сделать брак действительным. Некоторые авторитеты объявляют: «Если девицу взяли силой и не было торжественного брака с религиозными обрядами, она может быть должным образом выдана замуж за другого, поскольку она в этом случае остается девицей, как и прежде». «При формах брака от гандхарвы до пайшачи свадебные обряды должны быть снова совершены у огня». Религиозные церемонии необходимо совершать при любой форме брака: «Не следует полагать, что при осуждаемых формах брака, начиная с гандхарвы, не возникает отношений мужа и жены вследствие отсутствия брачных церемоний, включая семь шагов, поскольку, хотя они не совершены до сожительства, после этого они обязательно совершаются». Не так важно, как пара соединялась, но если соединялась, то узы должны были быть освящены.
Межварновые браки . Наилучшим считалось заключать брак внутри одной варны. Межварновые браки были допустимы, хотя и не поощрялись. Представителям высших варн не рекомендовалось брать в жены шудрянку, но и это правило не было строгим. Однако все тексты запрещают брак мужчины более низкой касты с девушкой высшей касты.
В индийской литературе можно найти множество примеров межварновых браков, в эпосе они зачастую не осуждаются. А вот статус ребенка, происходящего от смешанного брака, строго определен не был. Чаще всего ребенок от брака, соответствующего порядку варн, принадлежал к варне отца, но бывали и исключения. В случае же нарушения порядка варн, то есть если жена принадлежала к более высокой, чем муж, варне, дети от такого брака считались ниже, чем даже отец.
Брачный возраст . Множество источников свидетельствуют о том, что обычай детских браков является поздним, сложившимся только в средние века. В древности же жених и невеста были взрослыми людьми, способными делать выбор и давать согласие на брак. Предполагалось, что жених имел дом, где его жена могла быть госпожой. В брачном ритуале почти на каждом шагу повторялась формула, показывающая, что они уже могут быть родителями. Женщины могли сами устраивать свои браки. В «Ригведе» и «Атхарваведе» содержатся многочисленные действия и заклинания с целью привлечь любовь мужчины и женщины. Распространенность таких форм брака, как гандхарва и праджапатья также указывает на сознательный выбор взрослых людей.
Возможен был, хотя и не одобрялся, повторный брак женщины, как вдовы, так и ушедшей по какой-то причине от мужа. Строгий запрет на повторное замужество также появился лишь в средние века.
Брачно-семейное право в период древности
2.2 Брачно-семейные отношения Древней Индии
Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи -- муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью.
Брачно-семейным и наследственным отношениям - "вечным дхармам мужа и жены" - посвящен в шастрах ряд глав, в Законах Ману в основном главы III, IX, в Арт. - главы 3-7 книги III.
Все предписания "о дхарме мужа и жены" свидетельствуют о приниженном, подчиненном положении женщины в древнеиндийском обществе, в сохранившихся здесь еще в незыблемом виде больших, неразделенных патриархальных семьях-кланах, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, "наделенной драгоценностями" (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название "брахма" (Законы Ману, III, 27), которая вместе с тремя последующими ("дайва", "арша", "праджапатья") противопоставляется браку "асура" - покупки невесты, признаваемому, но порицаемому наряду с браками по любви, без согласия отца и матери ("пандхарва"), с похищением невесты ("ракшаса") и с насилием над ней ("пайшача"). Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно в шастрах первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям, вайшию и шудре предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, - явный пережиток первобытного общества.
Таких противоречий, вызванных включением архаичных норм обычного права, в шастрах было множество. Провозглашение, например, денной и нощной зависимости женщины от мужчин (отца - в детстве, мужа - в молодости, сына - в старости) (Законы Ману, IX, 2,3), соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (Законы Ману, II, 145). В Законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX, 182).
Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (Законы Ману, IX, 52 - 55). Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (Законы Ману, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (Законы Ману, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (Законы Ману, IX, 64) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа ("сати").
В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека (Законы Ману, IX, 57-65), хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась и называлась в Законах Ману дхармой, "свойственной животным" (IX, 66). Не поощрялось и многоженство мужчин. Но муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, была злобна или расточительна (Законы Ману, IX, 80).
Обязанность жены - послушание и уважение мужа. "Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно" - записано в Законы Ману (IX, 81). Штраф женщине, непристойно ведущей себя, мог быть заменен поркой розгами на торговой площади. Это наказание усугублялось тем, что пороть женщину должен был чандал (неприкасаемый) (Арт., III, 3, (27 - 28).
Условия вступления в брак не запрещали (ЗМ, IX, 88), а скорее поощряли супружество несовершеннолетних, хотя Арт. (III, 3(1) устанавливала для женщин возраст брачного совершеннолетия 12 лет и 16 лет - для мужчин.
В полном соответствии с принципами индуизма развод запрещался дхармашастрами, но разрешался Арт., если супруги ненавидели друг друга или вследствие жестокого обращения одного с другим (III, 3 (15-17). Арт., вопреки запретам дхармашастр, допускала и повторный брак вдов. Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности, так же как и изгоев, больных, калек, слабоумных и пр., утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследства, кроме того, что давал ему отец (Законы Ману, IX, 155).
Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (Законы Ману, IX, 179) Законы Ману. Источник Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.philosophy.ru . Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.
Брачно-семейное право в период древности
Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древней Индии, проявились прежде всего в источниках права...
древневосточный закон ману брачный Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью...
Брачно-семейное право по законам Ману
Рассмотрим судебный процесс того времени: отделения суда как такового от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами...
Брачно-семейные отношения в международном частном праве
В России с 1 марта 1996 г. действует новый Семейный кодекс, включающий разд. VII «Применение семейного законодательства к семейным отношениям с участием иностранных граждан и лиц без гражданства»...
Закон "О праве, применимом к гражданским правоотношениям с иностранным элементом" (2010), его особенности и применение
До принятия Закона 2010 г. МЧП КНР считалось наименее развитым в области семейного права и критиковалось китайскими правоведами в силу следующих причин. Во-первых...
Законы Ману
Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в I тысячелетии до н.э. на основе отдельных племен или союза племен в форме так называемых племенных государств...
Законы Ману
При рассмотрении гражданско-правовых норм древних сводов законов в качестве основных рассматриваются: право собственности, обязательства, семейно-брачные отношения. Этот порядок принят и для данной работы...
Имущественные брачно-семейные отношения
В законодательстве советского периода говорилось об общей собственности супругов. Современный период характеризуется усложнением структуры имущественных отношений. Законодательством признаются различные вещные права...
Институт брака в семейном праве
Заключение брака - важный шаг в жизни любого человека. Однако для его заключения не достаточно только желания брачующихся. Государство устанавливает ряд условий, специальный порядок, государственную регистрацию заключения брака. Но, прежде...
Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в 1 тысячелетии до н.э. на основе отдельных племен или союза племен в форме так называемых племенных государств...
Образование государства и права Древней Индии
2.1. Источники права. Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древней Индии, проявились прежде всего в источниках права...
Особенности исторических учений о праве
Первые государства на территории Индии возникли во II-м тысячелетии до н.э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада. Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывавшие влияние при назначении царя...
Политическая и правовая мысль Древнего Востока
Долгое время считалось, что история Индии начинается лишь во 2 тысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Но в XIX веке, когда производились археологические раскопки в Западном Пакистане, выяснилось...
Положение женщин по римскому праву
При браке cum manu жена состояла под властью мужа -- manus -- и считалась filiae loco. В позднейшем праве супруги в принципе равноправны. Однако муж играет все-таки руководящую роль. Жена принимает имя мужа...
Важнейшие источники древнеиндийского права
Специфичность древнеиндийского права нашла свое отражение прежде всего в его источниках, важное место среди которых занимают дхармашастры (сборники религиозно-правовых и нравственных предписаний) и артхашастры (трактаты о политике и праве). Существовало и понятие «ньяя», сходное европейскому «закон», которое обозначало общепринятые источники поведения. Понятие «право» как таковое в Древней Индии отсутствовало. Дхармашастры, первоначально составляемые брахманами для своих учеников, впоследствии признаны источниками права. Старейшие драхмашастры - Гаутама, Баудхаяма, Апастамба, Васишхта назывались дхармасутрами (сутра - нить).
Дхармашастра Ману (законы Ману) – наиболее известная из дхармашастр (II в. до н.э. – II в.н.э). Она возникла на основе старейших дхармашастр. Составление законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей – Ману.
Другим историко-правовым памятником Древней Индии является Артхашастра Каутильи (I в до н.э – I в. н. э.). Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты из династии Маурьев (IV – II вв. до н.э.).
Брачно – семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений: в Законах Ману – в основном в гл. III и IX, в Артхашастре Каутильи – в гл. 3 – 7 кн.III. Объяснить это можно прежде всего тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась на брачных, кастовых эндогамных, родовых экзогамных ограничениях и требованиях гипергамных браков, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ибо дети наследовали ритуальный статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они принадлежали.
Семья
Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, т. е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Индийская семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии.
Древнеиндийская семья включала родителей, детей, внуков, дядьев и их потомство, а также различных побочных родственников с мужской стороны. Иногда в нее входили также приемные дети; в зависимости от достатка семья имела известное число слуг, домашних рабов и клиентов. Семья брахмана могла, кроме того, приютить нескольких учеников, которые проходили длительный курс обучения под руководством главы дома и считались членами семьи. Такая семья составляла очень многочисленную группу, тем более что в условиях полигамного общества Индии женщины рано выходят замуж.
Именно семья, а не отдельный человек, была единицей социальной системы; так, при подсчете населения в том или ином районе его численность определялась чаще всего числом семей, а не жителей. Семейные узы были настолько крепки, что родственные отношения внутри семьи часто теряли отчетливость; например, сын мог обратиться к любой жене своего отца как к матери, а различие между родным братом и двоюродным со стороны отца не всегда ясно осознавалось: до сих пор обе степени родства обозначаются одним и тем же словом. Сплочению семьи в единое целое способствовала шраддха – ритуал поминовения предков. При обряде предкам подносили особые рисовые клецки – пинды. Во время шраддхи собирались сыновья, внуки и правнуки покойного, и считалось, что к ритуальным подношениям приобщаются три поколения усопших.
Система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала своим членам чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей.
Величественная и внушающая трепет фигура отца семейства отнюдь не обязательно была связана с представлением о самодуре и деспоте; его власть, как и власть царя, несколько ограничивали предписания «священного закона» и обычая. В некоторых древнейших законодательных текстах отцу разрешалось дарить, продавать или изгонять сына (ЗМ:XI,69) и приведенные легенды подтверждают, что все это действительно могло иметь место, однако другие источники недвусмысленно запрещают подобные поступки. Право отца на жизнь ребенка нигде прямо не признается, а в «Артхашастре» убийство сына рассматривается как одно из наиболее отвратительных преступлений и даже допускается отцеубийство в целях самозащиты.
Вследствие беспрепятственного естественного развития большая семья могла бы разрастись настолько, что стала бы неуправляемой. Поэтому «священный закон» предусматривает условия ее раздела. Законоведы поощряли разделение крупных семей, поскольку тем самым создавались предпосылки для увеличения числа домашних обрядов, боги получали больше подношений и более щедро одаривали страну своими благодеяниями.
Детство
Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей (аннапрашана). На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили голову на особый манер, оставляя небольшой пучок волос на макушке, который благочестивому брахману полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь хотя бы одного сына: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он тем самым обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Таким образом, религия всячески поощряла появление потомства. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в Индии, повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно ортодоксальной традиции после замужества становились членами семьи мужа. Кроме того. Их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь оставался в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной (АК. III. 2 (46-47). Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
Из древнеиндийской литературы складывается впечатление, что детство было счастливой порой. Изречения вроде: «Не жалей детям розг в малости, упокоят тебя в старости» - встречаются редко или не встречаются совсем. Маленького ребенка обычно баловали, ему во всем потакали.
Брак
Полный период ученичества был рассчитан на 12 лет, хотя можно было прекратить учебу, овладев знанием одной веды. Отдельные, наиболее ревностные, учащиеся давали пожизненный обет целомудрия и продолжали религиозное обучение в течение всей последующей жизни. Однако, как правило, молодой человек, достигший двадцатилетнего возраста, возвращался домой, чтобы включиться в повседневную жизнь своей варны. Совершив ритуальное омовение и вознаградив учителя в соответствии со средствами своей семьи, он становился отныне снатакой (букв, «омывшийся») и мог позволить себе все земные радости, есть любую пищу, обычную для членов его сословия, носить нарядную одежду и украшения, которые он надевал при специальном обряде возвращения домой (самавартана). Обычно снатаке надлежало как можно скорее вступить в брак, так как, если только он не принял обета безбрачия, женитьба и продолжение рода считались его прямой обязанностью.
Брак, освященный религией, по сей день устраивается родителями жениха и невесты после длительных переговоров и изучения предзнаменований, гороскопов и благоприятных физических примет. Вступающие в брак принадлежат обычно к одной варне и касте, но если они происходят из высших сословий, то к разным готрам и праварам (ЗМ: III,13). Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, особенно в Северной Индии, где даже в касте, не признающей готр, запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом.
Считалось, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха. Детские браки, практиковавшиеся в зажиточных семействах в более позднюю эпоху, вообще не упоминаются в священной литературе древней Индии, и весьма сомнительно, чтобы такие браки, хотя бы для девочек, были обычными до эпохи позднего средневековья. Древнеиндийские источники в области медицины утверждают, что лучшие дети рождаются от матерей старше 16 лет, и, по-видимому, признавая, что детские браки иногда имели место, осуждают подобную практику.
В древних руководствах перечисляются восемь типов брака, получивших свои названия по именам богов и различных сверхъестественных существ (ЗМ. III. 21-41; АК. III. 2 (2-9).
1. Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно описанному выше ритуалу.
2. Дайва: домохозяин отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.
3. Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.
4. Праджапатья: отец выдает дочь замуж без приданого и без выкупа.
5. Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.
6. Асура: брак с выкупом невесты.
7. Ракшаса: брак с умыканием невесты.
8. Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.
Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов; освященные религией, они рассматривались как нерасторжимые (ЗМ: III,39 «В семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого – брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми».) На все прочие формы брака люди благочестивые смотрели более или менее неодобрительно (ЗМ: III,41). Однако, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Существовали сомнения относительно его допустимости для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий. Гандхарва составляет основу многих романтических историй, им же порожден один из традиционных образов позднейшей поэзии: абхисарика, дева, тайно покидающая ночью родительский дом, чтобы встретиться с возлюбленным в назначенном месте.
Все священные сочинения не одобряют асуру при котором невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно признает этот брак. По имеющимся свидетельствам, наряду с общепринятой формой брака, предусматривающей получение приданого, брак с выкупом существовал уже в ведийскую эпоху, но он рассматривался не как истинно арийский обычай, а лишь как уступка дурным человеческим наклонностям.
Брак ракшаса, т. е. посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждается всеми источниками. Последние три вида брака названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее низкими и отвратительными. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Особой формой брака гандхарва была сваямвара, т. е. «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать мужа, и, очевидно, брак по собственному выбору невесты действительно иногда имел место.
После завершения сложной брачной церемонии домохозяин мог посвятить себя трем жизненным целям, известным как из религиозной, так и из светской литературы. Это: дхарма, или обретение религиозных добродетелей путем неукоснительного следования предписаниям «священного закона»; артха, или обретение богатства честными средствами; кама, т. е. получение наслаждений. Эти три цели перечислены в порядке их важности, причем в случае столкновения противоположных интересов следовало отдать предпочтение высшей из них. Две последние цели вряд ли нуждаются в пояснении, что же касается первой, то от высшего сословия она требовала исполнения многочисленных религиозных обязанностей, в частности обрядов, связанных с рождением, вступлением в брак и погребением, а также неукоснительного совершения пяти великих жертвоприношений (панча-махаяджна).
Развод
Брак в дхармашастрах признавался священным и нерасторжимым для женщин. Были запрещены вторичные браки вдов (ЗМ: IX.65,71). Жена не освобождалась от мужа ни в случае ее продажи или оставления мужем, ни даже в случае его смерти (ЗМ: IX. 46). С женщины, сбежавшей из семьи мужа взыскивался штраф в размере 6 пан, за исключением случаев дурного с ней обращения (АК: III.4(1)).
Хотя в религиозных «книгах законов» не говорится о разводе, «Артхашастра» свидетельствует о том, что он был возможен в более ранние времена, по крайней мере, если брак не был освящен религиозным ритуалом. В этом случае развод дозволялся с обоюдного согласия сторон, если они не могли продолжать совместную жизнь (АК: III.3(15,16)), и даже без согласия одной стороны, если от этой последней можно было ожидать серьезной опасности для жизни другого супруга (АК: III.2(48)). «Артхашастра» допускает развод даже после религиозного освящения, если муж покинул жену, причем устанавливается срок ожидания от одного года до 12 лет в зависимости от обстоятельств и принадлежности к варне (АК: III.3(24-37)). Однако эти положения уже не отражены в более позднем законодательстве и, очевидно, были окончательно забыты во времена Гуптов, когда развод для членов высших сословий стал полностью невозможен (АК: III.3(19)). Но для многих низших каст развод до сих пор допускается обычаями, как это, по-видимому, было принято в древности.
Полигамия
В Индии, как и во всем мире, простые люди обычно придерживались моногамии, хотя полигамия была известна уже во времена «Ригведы». Цари же и вожди племен, как правило, имели не одну жену, так же как и многие брахманы и наиболее обеспеченные представители низших сословий.
В обычных обстоятельствах полигамия не очень поощрялась ранним законодательством. Одна из драхмасутр даже решительно запрещает брать вторую жену, если у первой сносный характер, и она рожает сыновей (ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Другой, более поздний источник указывает, что многоженец не может выступать свидетелем перед судом. Однако полигамные браки упоминаются весьма часто, и можно предположить, что они были вполне обычным явлением во всех слоях общества, которые могли позволить себе эту роскошь.
Мужу предписывалось относиться ко всем женам одинаково, однако трудно было принудить в законодательном порядке соблюдать подобное правило, да и психологически это обычно оказывалось невозможным. Привязанная навсегда к дому мужа, первая жена нередко страдала, видя счастливую соперницу. Полигамные браки не обязательно оказывались несчастливы, и первая жена, если у нее были, сыновья, всегда могла утешиться сознанием того, что она - главная из жен и хозяйка дома, имеющая право на первое место рядом со своим мужем во время всех семейных торжеств и обрядов.
Тогда как полигамия была довольно обычным явлением, ее противоположность- полиандрия - изредка тоже встречалась, хотя почти во всей стране она была неприемлема для большинства людей уважаемых сословий. «Для брата взять жену брата - величайший грех, - говорится в одной "книге законов".- Однако в других землях бывает и так, что всем семейством женятся на одной девушке». В законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев (IX,182).
Если жена оказывалась бездетной, мужчина, желая иметь сына, мог без ущерба для своей репутации взять другую жену, причем мог делать это многократно, поскольку в данном случае к полигамии обязывал религиозный долг. Мужу разрешалось привести в дом вторую жену, если первая имеет злобный нрав, расточительна, тяжело больна, привержена к пьянству(ЗМ: IX.80, 81; АК: III.2 (39)). Жене разрешено изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить»(АК.III.4(24-37)).
Положение женщин
Согласно большинству авторитетных источников, женщина считается существом низшим перед законом. В детстве ответственность за нее несут родители, становясь взрослой, она оказывается на попечении мужа, оставшись вдовой - попадает под присмотр сыновей (ЗМ: IX. 3 «Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности».)
Большинство школ древнеиндийского права позволяло женщине располагать небольшой личной собственностью (стридхана) а виде драгоценностей и одежды. «Артхашастра» дозволяет ей также владеть деньгами в количестве до 2 тыс. серебряных пан; любая сумма свыше этого предела передавалась в распоряжение мужа, который в данном случае выступал как ее опекун (АК. III.2(14-15)). Муж имел определенные права на собственность жены: он мог продать эту собственность в случае особой нужды, мог не позволить жене неразумно ее истратить, но практически это все же была ее личная собственность (ЗМ: IX.194-197), и после смерти жены она переходила не к ее мужу или сыновьям, а к дочерям. Таким образом, женщина имела права на собственность, хотя и ограниченные, но все же большие, чем во многих других древних обществах.
Во все времена женщины могли посвятить свою жизнь религии, хотя, разумеется, не имели права исполнять жреческие обязанности. Несколько ведийских гимнов приписываются женщинам-провидицам, а в обширном буддийском каноне монахини выступают как авторы целого цикла стихотворений. В более поздних текстах встречаются упоминания о девушках, которые время от времени посещают беседы гуру и усваивают по крайней мере часть вед. И все же обычно участие женщин в религиозной жизни и увлечение аскетизмом не поощрялись. Уделом женщины считалось исполнение обязанностей супруги и матери. Тем не менее женщины из высших слоев общества были, как правило, довольно образованными: во всяком, случае сохранились отрывки поэтических и драматических произведений, принадлежащих перу женщин.
Женщинам из высших каст следовало избегать общения с представителями противоположного пола. «Артхашастра», предписывает довольно строгие наказания жен, ведущих себя нескромно. Женщина, против воли своего мужа участвующая в развлечениях и пирушках, должна быть оштрафована на 3 паны. Если она уходит из дому без разрешения супруга в гости к другой женщине, то подвергается штрафу в 6 пан; если же она посетит мужчину, сумма увеличивается вдвое, и еще вдвое, если посещение происходит ночью (АК.III.3(20-22)). Если мужчина и женщина делают друг другу любовные намеки либо тайно ведут любовную беседу, то она подлежит штрафу в 24 паны, а ее партнер - в двойном размере. Если беседа их происходила в месте, пользующемся сомнительной репутацией, то денежный штраф мог быть заменен плетью: «Чандала должен дать ей на деревенской площади пять ударов плетью по каждому боку». Таким образом, муж имел право почти неограниченного контроля над поведением жены.
Первейшая обязанность замужней женщины состояла в том, чтобы прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах... Жене запрещалось покидать своего мужа и детей. Она обязана полностью подчиняться мужу (ЗМ. V. 147-164). Ослушание могло привести к штрафу или наказанию розгами на торговой площади. Жена должна была следовать за мужем после его смерти (акт самосожжения). Допускалась, хотя и считалась греховной, продажа жены и детей. Жена была не только собственностью мужа, а частью его самого. Муж мог взять другую жену, принудить жену к сожительству с другим мужчиной. В случае смерти бездетного мужа жена должна по требованию родственников родить ребенка от деверя или от другого близкого человека (ЗМ: IX.53)
Но по ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Провозглашение полной зависимости женщин от мужчин, соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз (ЗМ: II. 145). Она – хранительница очага, воплощение богини земли. Мораль призывает почитать мать, ей нельзя причинить вред, с ней нельзя ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя покидать, оставлять в беспомощном состоянии. И во всех источниках утверждается, что с женщиной следует обращаться нежно, хорошо ее содержать, заботиться о ней, украшать ее драгоценностями и окружать роскошью в доступных для мужа и разумных пределах. Не следует обращаться с ней слишком грубо, потому что боги не примут жертвы от того, кто бьет жену (ЗМ: III. 56-60. «Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает».) Следовательно, отношение древних индийцев к женщине было весьма двойственным. Она была одновременно и богиней и рабой, и святой и блудницей.
Положение вдов
Как правило, вдова не могла выйти замуж вторично (ЗМ: IX.65,71). В средние века высшие сословия придерживались этого правила столь строго, что оно распространялось даже на девочек, овдовевших в детстве, т. е. так и не вступивших в брак. Однако, по имеющимся сведениям, в более ранние времена повторное замужество вдов было довольно обычным явлением. «Артхашастра Каутильи» допускает такую возможность (III.2(21)). Некоторые менее авторитетные сочинения разрешают повторное замужество, если муж скрылся, умер, сделался аскетом, оказался импотентом или был изгнан из касты, однако позднейшие комментаторы легко опровергают все эти разрешения и выражают полное согласие с Ману: «Другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин». Таким образом, повторное замужество, равно как и многие другие здравые обычаи древности, постепенно перестали практиковаться высшими сословиями.
В тех семействах, где придерживались буквы закона, участь вдовы была тяжелой. Она обязана была вести во всех отношениях аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в день грубой пищей, не употребляя меда, мяса, вина и соли, не имела права носить украшения и яркую одежду, а также пользоваться косметикой. В средние века вдове надлежало даже обривать голову. Такую жизнь она обязана была влачить до конца своих дней, в надежде на повторную встречу с мужем в «следующем рождении». Она проводила дни в молитвах и поминальных обрядах и верила, что малейшее отступление от этого аскетического образа жизни не только может неблагоприятно отразиться на ее «следующем рождении», но и угрожает благополучию души покойного мужа, который вынужден страдать в потустороннем мире из-за нерадивости своей половины здесь, на земле.
Кроме того, присутствие вдовы было неблагоприятным знаком для всех, кроме ее детей. Где бы она ни появлялась, она на всех нагоняла уныние. Ей не разрешалось посещать семейные празднества, игравшие важную роль в жизни индуиста, потому что она могла навлечь несчастье на присутствующих. Она продолжала считаться членом семьи мужа и не имела права вернуться к родителям. Родители и родственники мужа постоянно следили за ней, чтобы она не нарушала обетов и не нанесла непоправимый ущерб духу покойного. Даже слуги избегали ее как несчастливого знамения, и вдова часто влачила поистине жалкое существование. Поэтому нет ничего удивительного в том, что женщины часто всходили на погребальный костер своего мужа («сати»).
Происхождение этого обычая восходит к древнейшим культам. Многие первобытные народы закапывали или сжигали вместе с покойником его вдов, коней и ценное имущество, чтобы он мог пользоваться в ином мире всем тем, что любил и в чем нуждался на земле. По всей Индии мы находим многочисленные каменные памятники в честь верных жен, последовавших за покойным супругом в огонь. Нельзя сказать, чтобы этот обычай не осуждался. Его отвергают тантрические секты, которые даже заявляли, будто женщина, идущая за мужем на костер, попадает прямо в ад. Однако некоторые средневековые авторы решительно провозглашают, что, совершая акт самосожжения, жена искупает собственные грехи и грехи мужа, и оба получат 35 млн. лет небесного блаженства. Самосожжение вдовы теоретически всегда считалось добровольным, но, если судить по позднейшей эпохе, давление общественного мнения и родных превращало его в прямую обязанность для женщин из высших каст, особенно для тех, кто принадлежал к варне воинов.
Вдова, как мы видели, только обременяла семью мужа, так как малейшая оплошность в ее поведении угрожала благополучию души покойного. В полигамных семьях положение вдовы было еще хуже. Поэтому сама вдова, если у нее не было маленьких детей, нередко предпочитала постылому голодному существованию всеми презираемой домашней рабыни мучительную смерть, дававшую ей надежду на соединение с мужем.
Наследство
Имущество семьи считалось общим, но управлял им глава семьи. Древнеиндийское право знало только наследование по закону. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев (АК.III.5 (2)). Старший сын не получал особого преимущества при разделе наследства, разве что иногда в виде небольшой прибавки, составлявшей до 1/20 равной доли (ЗМ: ст.156, гл.8). Раздел имущества производился только среди совершеннолетних. Дочери от наследования отстранялись, но братья обязаны были выделить им приданое в размере ¼ от общей доли.
Раздел имущества производился не только после смерти главы семьи. Он происходил и в тех случаях, когда отец удалялся от мира и становился отшельником, а по законодательству «Митакшары» (одной из ведущих школ семейного права) - иногда даже вопреки его воле, по договоренности между сыновьями, если отец был стар, неизлечимо болен, предался порокам или вообще больше не мог управлять семейным имуществом. Каждый сын, подобно библейскому блудному сыну, мог потребовать свою долю и уйти из семьи, хотя это не одобрялось.
Шастры, как правило, исключали женщин из списка наследников семейной собственности. Однако, ст.217 главы 9 Законов Ману гласит: «Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае смерти матери пусть имущество получает мать отца». Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.
Шастры утверждали неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных варн. Так, сын шудрянки и дважды рожденного не получал наследство, кроме того, что давал ему отец (ЗМ: IX,155). Необходимо отметить, что правила наследования имущества умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ: IX.179).
В общее семейное имущество не включалась личная собственность отдельных членов семьи: по крайней мере, со времен средневековья личные приобретения, подарки и другие подобные вещи рассматривались как принадлежащие их владельцу. Однако такое положение сложилось, по-видимому, сравнительно поздно. Лица, лишенные наследства, могли рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1. Исторические условия возникновения права цивилизации Древней Индии
1.1 Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока
1.2 Законы Ману: общая характеристика
2. Особенности правового регулирования брачно-семейных отношений в праве Древней Индии
2.1 Виды брака по законам Ману и развод
2.2 Особенности взаимоотношений мужа, жены и их детей
Заключение
Введение
Специфические черты права, отразившие особенности культурного, социально-экономического и государственного развития Древней Индии проявились, прежде всего, в его источниках. На сегодняшний день Восток с его культурой, историей и правом все чаще становится предметом научного исследования, так как это важно для самопознания и самоидентификации, а нам, как представителям другой культуры, все это интересно вдвойне.
Право Древней Индии было теснейшим образом связано с религией и религиозной моралью. Характерно, что в самом языке этого времени не было специального слова для обозначения права в том смысле, в каком мы понимаем теперь. Наши сведения о древнеиндийском праве основаны главным образом на Ведах (религиозных книгах) и так называемых дхармашастрах - сборники религиозно-правовых предписаний (дхарм). В таких сборниках, важнейшими из которых являются дхармашастры Ману (II в. до н.э. - II в. н.э.) (законы Ману в русском переводе), правовые нормы еще не выделились из общей массы правил (религиозных, этических и т.д.), регламентировавших повседневную жизнь древних индийцев. Более того, в этих сборниках наряду с нормами общественного поведения рассматривались вопросы мироздания, медицины и т.д.
Законы Ману состояли из 12 глав и 2685 статей, написанные в виде двустиший (шлок). Правовой материал наиболее полно представлен в IV, VII, VIII и X главах, но и здесь он переплетался с религиозными и моральными рассуждениями. Сборник в целом свидетельствует о классовом характере права Древней Индии, о большом влиянии на него общинного строя и системы варн. право брак индия
Здесь подробно описывается происхождение варн согласно религиозному учению, указывается на наследственно-профессиональный их характер, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Дхарма - это "извечное правило жизни", которому должны следовать все люди.
Первоначально источником права в Древней Индии являлся обычай, преобразованный в обычное право, в соответствии с интересами господствующего класса. Появление первых сборников правовых норм датируется второй половиной I тыс. до н.э. Дхармасутры были составлены различными брахманскими школами в виде предписаний благочестивому человеку. "При большом разнообразии дхармашастр можно видеть глубокое сходство между ними, взаимовлияние, заимствование, текстуальное совпадение, а главное, единство тех религиозно-философских концепций, на которых они основывались".
Они не выделяли правовых предписаний из массы морально-религиозных предписаний. В дхармасутрах рассматривались в основном преступления против личности, а в дхармашастрах больше внимания стало уделяться договорам и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение и т.д. Также существовал особый источник права - артхашастра, регламентирующая судебный процесс. Артхашастра - это государственный источник права, а дхармашастра - общинный, именно он, постепенно заимствуя некоторые нормы, вытесняет артхашастры из системы регламентирования общественных отношений.
Актуальность заявленной темы состоит в том, что при исследование исторических аспектов возникновения, становления и развития права в Древней Индии, мы приобретаем опыт проведения научного исследования и применения методов научного познания, также мы имеем возможность проследить, при помощи полученных знаний, влияние древнего права на современное состояние права Индии, И еще, мы можем провести сравнительный анализ права нашей страны и права Востока с целью выявления общего и особенностей, наличия или отсутствия тех или иных источников права и правовых институтов.
Объектом исследования данной курсовой работы является изучение брачно-семейных отношений по законам Ману.
Предмет исследования - анализ права Древней Индии, и его отличительные признаки, основы брачно-семейных отношений по законам Древней Индии.
Целью проведения научного исследования по заявленной теме является теоретическое изучение и анализ права Древней Индии с выявлением особенных закономерностей своего развития.
· выявить предпосылки, повлекшие возникновения права в Древней Индии и оказавшие на характер права решающее влияние;
· назвать и охарактеризовать виды источников права Древней Индии;
· раскрыть особенности правового регулирование брачно-семейных отношений в праве Древней Индии;
1 . Исторические условия возникновения права цивилизации Древней Индии
С момента появления счета, письменности, государства идет фиксация событий, явлений, возникают свидетельства жизни людей, общества. В них отражаются первые сведения об обычаях, о социальных нормах, о политике и юридическом быте.
Роль исторических знаний, опыт прошлого оцениваются по-разному. Еще в древности историю считали учителем, опытом, памятью народа, признавали ее ценность, значимость. Позднее опыт истории ставился под сомнение. Несомненно, еще древность заложила почву для становления цивилизации, традиций и законов, наложила отпечаток на общественный строй, моральный, юридический быт многих народов.
История и современность связаны общими корнями. Многие современные проблемы, в том числе трудности государственно-правового развития, идут из прошлого: социальная несправедливость, всесильная и непобедимая бюрократия, правовой нигилизм, подъем и спад социальной активности граждан, преждевременные радости и поздние разочарования от непродуманных реформ волюнтаристов и авангардистов. "Традиции мертвых поколений, - указывал Маркс, - тяготеют как кошмар над умами живых" .
История может на деле выполнить свою общественную роль, изучая процессы общественно-политической жизни в комплексе, системно, рассматривая всю совокупность явлений. Это относится и к истории государства и права. Не зная истории, мы теряем память и мудрость нации.
Право как особая система юридических норм и связанных с ними правовых отношений возникает в силу тех же причин и условий, которыми объясняется происхождение государства, и процесс этот имеет исторические параллели. Разумеется, у разных народов и в разные эпохи возникновение права связано с национальными или, скорее, индивидуальными особенностями каждого народа, однако общие закономерности в значительной мере совпадают в истории большинства народов мира.
Экономическая и социальная жизнь любого общества нуждается в определенной упорядоченности организации деятельности людей, участвующих в производстве, обмене и потреблении материальных благ, брачно-семейных и трудовых отношений, а также в управлении обществом. Такая урегулированность, подчиняющая всю массу единичных отношений людей общему порядку, достигается с помощью правил поведения, или социальных норм.
Процесс происхождения права, как и государства, занимал целые эпохи, испытывал различные внешние влияния, "приливы и отливы", обусловленные борьбой родового строя с нарождавшимися отношениями цивилизации.
Древнейшие правовые системы были тесно связаны с обычаями и религиозными нормами родового строя. Исторически первой формой нарождающегося права был правовой обычай, поддерживаемый как жречеством, так и государством.
Происхождение права подчинено действию тех же закономерностей, что и возникновение государства. Оно порождено теми же условиями: общественное разделение труда, наличие излишков продуктов труда, частная собственность, эксплуатация, имущественное неравенство, появление классов рабов и рабовладельцев .
Но далеко не везде и не всегда рабовладение становилось основой хозяйства раннеземледельческих обществ: эти общества были связаны с возникновением городов-государств, где основное земледельческое население попадало в зависимость от городских центров, в которых сосредоточивались не только ремесло и торговля, но и управленческая, военная и духовная знать. Поэтому наиболее древним видом социальной дифференциации общества явилось не деление на рабовладельцев и рабов, а социально-функциональная стратификация на неравноправные группы и слои общества. Такая стратификация в виде деления на замкнутые касты (варны, сословия и т. п.) с глубокой древности освящалась религиями и существовала не только в государстве, но и в общинном строе раннеземледельческих обществ Древнего Востока. Рабство в этих обществах носило первоначальный дворцовый или семейный характер и лишь позднее использовалось в производстве (например, при строительстве городов и храмов).
Право возникает как совокупность новых социальных норм, оно появляется одновременно с государством в качестве обязательных правил поведения, ими формулируемых, применяемых и охраняемых от нарушения. Вначале оно действует в виде фиксированных обычаев, выгодных имущему сословию, позднее их дополняют и заменяют нормы права, законы. Правовые предписания заняли ведущее место среди других социальных норм: обычаев, традиций, норм морали, религиозных канонов .
Исходя из вышесказанного, право можно рассматривать как явление той цивилизации, которая сложилась в государствах Древнего Востока. Уже в самых первых памятниках права проглядывает нацеленность на установление единого, стабильного, целесообразного порядка поведения людей, разумного решения конфликтов, на учет интересов различных лиц, участников данных отношений, защищенность и гарантированность их прав.
Проведя анализ в юридических документах, можно обнаружить, прежде всего, в памятниках права, стремление утвердить в жизни: мудрость, справедливость (охватывающую истину и правду; не случайно поэтому многие памятники права так и назывались - "правды"); реализм и жизненность (и потому юридическое регулирование проникает во все сложности жизни, касается деталей и подробностей человеческих отношений, стремится учесть всевозможные жизненные интересы).
Даже в древнейших законодательных документах порой встречаются обобщающие формулировки, затрагивающие сами основы права. Вот как, например, в древнеиндийских Законах Ману говорилось: "Если бы царь не налагал неустанно наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле" .
Право есть также явление культуры, это выражается, прежде всего, в том, что право в специфическом виде отражает жизнь во всех ее сложных проявлениях. Право выраженное в законах, вбирает в свои формализованные положения целый мир. Мир очень сложных человеческих отношений чрезвычайно широкого диапазона - от главных и глубинных пластов жизни (экономической организации общества, структуры политической власти и др.) до самых что ни на есть прозаических, житейских, семейных, бытовых вопросов.
При этом юридические нормы ориентируются на основы качественного состояния общества, говорят о том, каковы должны быть поступки людей. Они призваны наперед регламентировать поведение людей, определять, что "можно", а что "нельзя", причем с таким расчетом, чтобы разрешались всевозможные конфликты, столкновение интересов, страстей. В этом и состоит удивительное своеобразие законодательных положений.
Недаром законы прошлых эпох - Законы Хаммурапи, Законы Ману являются своего рода окошками в прошедшие времена, позволяют увидеть существовавшие тогда отношения, нравы, конфликты; словом, наглядно и зримо увидеть прошлое.
Первые государства на территории Индии возникли во II тыс. до н. э. в долине Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада .
Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывающие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя. Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец (пурохита), который являлся также астрологом, советником царя. Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником (сенани). Так, на базе родоплеменных коллективов возникают государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий или республик .
Особое место в истории Индии занимает магадско-маурийский период (IV-III вв. до н. э.), отмеченный созданием (впервые в истории Индии) объединенного государства .
С разложением первобытнообщинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства связано появление сословий-варн. Постепенно все прежде равноправные свободные стали делиться на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям. С течением времени сословия-варны все больше становились замкнутыми. Утверждается строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны); определенная, наследственно закрепленная профессия. Таким образом, с течением времени варны претерпели некоторые качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы (касты). Различные факторы социального, экономического и идеологического характера способствовали укреплению и сохранению в Индии такой своеобразной социальной организации.
Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы.
К эпохе Маурьев оформилась концепция "чакравартина" - единоправителя, власть которого распространялась на огромные территории. Маурийский царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодательной властью. Эдикты издавались от имени и по повелению царя. Царь сам назначал крупных государственных чиновников. Являлся главой фискальной администрации, верховным судьей. Большую роль в управлении государством играл совет царских сановников - паришад. Он существовал и ранее, но именно в эпоху Маурьев приобрел функции политического совета.
Источники показывают, что даже в периоды особенного усиления монархической власти сохранялись институты и традиции древней политической организации, которые определенным образом ограничивали власть царя .
1.1 Особенности правовых систем и источников права стран Древнего Востока
Вообще, особенности права стран Древнего Востока обусловлены историческими условиями его возникновения, культурой и цивилизацией этих стран. Древнейшие правовые системы были тесно связаны с обычаями и религиозными нормами той цивилизации.
Поддержка религией и государством обычаев, сложившихся в период становления древних цивилизаций, привела к созданию одного из важнейших источников права древних государств - правового обычая и обычного права. В них, как правило, сохранялись остатки обычаев родового строя и одновременно закреплялись нормы патриархального быта сельской общины с ее неравенством членов "большой семьи". Кастовые (освящаемые религией) привилегии высших сословий и обязанности низших, нормы купли-продажи земель и другого имущества, прежде составлявшего общинную собственность, жестокие наказания для низших каст и сословий при допущении выкупа или ритуального действия для высших каст и для богатых .
Закрепление кастовых привилегий в правовых системах древневосточной цивилизации - это особенность обусловленная тем, что видом социальной дифференциации того общества являлось не деление на рабовладельцев и рабов, а деление на замкнутые касты (варны, сословия и т. п.). Это особенно ярко проявилось в Древней Индии.
Вся общественная жизнь древнего индуса определялась его принадлежностью к варне: профессия, должность, размер получаемого наследства, процент по договору, займу и даже тяжесть наказания. Варна определяла имя человека, одежду, порядок принятия пищи. Принадлежность к той или иной варне устанавливалась рождением, переход из одной варны в другую в принципе был не возможен .
Варно-кастовый строй имел правовую основу: святость и неприкосновенность частной собственности, привилегия высших сословий. Соблюдение основ такого строя обеспечивалось моральными, религиозными и юридическими санкциями, карами: порицание, похвала, радость в загробной жизни или объявление преступником.
В странах Древнего Востока право, как и государство, возникло раньше, чем в античном мире, но их развитие шло гораздо медленнее. Но при этом сохранялась преемственность исторически сложившихся правовых обычаев.
Становление государственности требовало все боле прочного закрепления правовых норм. С появлением письменности эти нормы получают закрепление в первых законах верховной власти, которые были ориентированы, прежде всего, на защиту собственности, личности знати и ее неприкосновенности, власти высших каст или сословий над низшими, рабовладельца над рабом или наемным работником. Интересам богатых и знати служили нормы о праве наследования и многие другие. Такого рода правовые нормы нашли отражение в широко известных исторических памятниках древнейших государств: Законах царя Хаммурапи, Законах Ману и т. д.
Однако роль права нельзя свести только к закреплению классового (кастового, сословного) господства, хотя на первых ступенях цивилизации разных народов такое закрепление, несомненно, существовало. Наряду с социально-классовыми различиями и подчинением угнетенной личности господину, нормы юридического, санкционированного государством права были необходимы для установления и поддержания единого для всего населения страны порядка общественных отношений, для обеспечения единого рынка, условий владения и распоряжения собственностью, обмена товарами, а также для обеспечения единой власти в государстве.
Важным следствием формирования единого для разных племен права на территории возникающего государства явилось то, что с его помощью стало возможным разрешение споров, и благодаря этому преодоление возникающих междоусобиц, имевших зачастую губительные последствия. В древнейших обществах Востока установления общего порядка определялось победой сильнейшего племени, вождь которого узурпировал власть вождей других племен и вводил единый порядок, существенно отличавшийся от родоплеменного.
В Древней Индии основным источником права были и до сих пор остаются в общинном быту религиозные книги - веды (Ригведа), дхармасутры и дхармашастры, создаваемые брахманами. В Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках - дхармашастрах. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются Законы Ману .
Право стран Древнего Востока, как и любое древнее право, не делилось на уголовное, гражданское, процессуальное, государственное и т. п. Тексты носят "синтетический" характер, устанавливая одновременно и правила, и ответственность за их нарушение.
Формализм в распоряжении недвижимой собственностью - характерная черта правовых систем Древнего Востока. Так, еще в древности египетские законы содержали детальные предписания о праве собственности, ее формах (царская, храмовая, общинная, частновладельческая), владении и распоряжении недвижимым имуществом. Сделки с землей, скотом, рабами заключались по ритуалу, с участием свидетелей, в том числе жреца. Такие контракты обычно составлялись в суде. Брак также оформлялся письменно, имел вид договора и предусматривал возврат и раздел имущества в различных случаях соответствующим образом.
Право цивилизаций Древнего Востока возникло из правовых обычаев, сформированных культурой и религией народов этих стран. По мнению некоторых авторов, господствующая религия создавала духовное единство народа, обеспечивающее целостность древних государств.
Религии Древнего Востока сберегали, хранили многие нормы общечеловеческой нравственности, в том числе уважение к достоинству человека, осуждали злобность, зависть, самодовольство, спесивость, безволие, безответственность, мрак ума. Эти понятия зафиксированы в древнейших памятниках права - в Авесте, Артхашастре и Законах Ману.
Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой.
В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспечения правил поведения человека. Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека - дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто "закон". Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными .
Соблюдение дхармы контролировалось священнослужителями и царскими чиновниками, так как дхарма - не только свод правил, обязательный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В Законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.
Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре, Артхашастре, законам и актам правителей.
Главными источниками сведений о праве, законах, юриспруденции Древней Индии являются религиозно-нормативные сборники Артхашастра, Законы Ману (II в. до н. э.), авторство которых легенда приписывает прародителю людей.
Главное в Законах Ману - закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение, согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью Законов Ману является религиозная окраска всех его положений .
По форме Законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. Законодатель внес в этот величайший труд многие правовые идеи Ригведы, Махабхараты, Артхашастры, а также опыт государственного управления до и после династии Маурьев. И, наконец, в нем нашли отражение взгляды знаменитых философов, теологов, выдающихся государственных деятелей на право, управление, на этику и смысл человеческой жизни .
Но тем ни менее, нормы права, предписания этико-морального характера ставят в приниженное, фактически бесправное положение угнетенные сословия, низшие касты и, наоборот, всячески оберегают знать, правящую прослойку: царя, его окружение, высших брахманов, кшатриев, а также чиновников. Законы откровенно фиксируют право привилегий для знати. Жизнь кшатрия приравнена к одной четвертой жизни брахмана, вайшьи - к одной восьмой, шудры - шестнадцатой. Об ответственности брахманов за смерть лиц из отверженных каст вообще нет указаний.
В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц.
Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. В основном в законах говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Известны были в Древней Индии договора аренды, купли-продажи и дарения .
Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью. Все имущество семьи было общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына. Наследование по завещанию древнеиндийское право не знало.
Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен .
Законы Ману определяют наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их. Законы предписывают применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени сознательности его. Несправедливое наказание "лишает неба в другом мире". Вместе с тем, при определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, поскольку наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к варне.
Законы Ману дают общее представление о процессе того времени. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. Не было различия между уголовным и гражданским процессом и процесс носил состязательный характер. Основным источником доказательств служили свидетельские показания. Законы весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом.
1.2 Законы Ману: общая характеристика
В источниках права Древней Индии особое место принадлежит дхармашастрам - сборникам религиозно-правовых предписаний. Нормы поведения одновременно наполнены религиозным, моральным и правовым содержанием. Появление дхармашастр связано с социально-классовым расслоением. Первое упоминание о законах Ману относится к 9-му веку до н.э. Современным исследователям законы Ману известны лишь в списках 3-го века до н.э.
Объем - 12 глав, 2685 стихов (стих на санскрите - шлока). Полное название - Manavadharmasastra (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия пр.). Поэтому часто данный памятник именуется Откровения царевича Ману. Из такого названия, очевидно прослеживается глубинная связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману - это памятник сакрального права.
Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления .
На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры + неприкасаемые). В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн .
Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, в них рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм - рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма.
В семейных отношениях (гл.9) - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн .
2. Осо бенности правового регулирования брачно-семейных отношений в праве Древней Индии
Древневосточный закон ману брачный. Для Индии также было характерно приниженное, подчиненное положение женщины. Здесь сохранились большие патриархальные кланы, в которых глава семьи обладал огромной, почти неограниченной властью. В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует, например, указание на восемь разноречивых форм брака, которые были распространены в Индии и которые шастры не могли не учитывать.
Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину (ЗМ, IX, 52 - 55) .
Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей (ЗМ, XI, 69). Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не "только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа (ЗМ, IX, 46), а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки лежали и в основе запрещения повторных браков вдов (ЗМ, IX, §4) и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа .
Таким образом, для семейного права Древней Индии и Древнего Китая было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключении брака .
2.1 Виды брака по законам Ману и развод
У индусов, по законам Ману, вступление в брак признается, ввиду установленного ими культа предков, священною обязанностью, причем основною формою брака является многоженство, хотя с различием между главною и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем касты. Число жен определено законом для каждой касты; так, брахман (жрец) имеет право на 4 жены, кшатрий (воин) - на 3, ваишьи (купец или земледелец) - на 2, а шудра (ремесленник) - только на 1. Ввиду такого ограничения числа жен в низших сословиях законам Ману приписывается некоторыми честь первоначального установления единобрачия. Брачным совершеннолетием признается для мужчин 14-тилетний возраст, для женщин - 7-милетний.
Основными условиями вступления в брак являются следующие: - запрещается вступать в брак между собою родственникам до шестой степени включительно;
младшие братья и сестры не могут сочетаться брак раньше старших мужчина, желающий вступить в брак с женщиною низшей касты, обязан предварительно сочетаться браком с женщиной высшей касты .
По способу заключения различают 8 видов брака:
· брак Брамы;
· брак богов;
· брак святых
· брак ангелов, заключаемые путем торжественной передачи невесты отцом ее жениху, который приносит установленные жертвы; передавая дочь свою жениху, отец произносит установленную формулу: Исполняйте совокупно предписанные обязанности;
· брак злых духов, состоящий в том, что жених без ведома своих родителей получает руку невесты;
· брак небесных песнопевцев, когда молодые люди соединяются между собою по взаимному друг к другу влечению и расположению;
· брак исполинов, когда девица похищается и увозится из родительского дома женихом против ее воли;
· брак вампиров, когда кто-либо женится на девушке, с которою он имел раньше преступную связь.
Первые 4 вида брака признаются благословенными, от них рождаются дети ученые, знаменитые и счастливые; остальные же 4 - считаются неблагословенными, и рожденные в них дети бывают жестокосерды и порочного поведения; однако, браки эти терпимы законом. При этом - брахману позволительны только первые шесть видов брака; кшатрию - все восемь, а ваишье и шудре - все, исключая седьмого. Брак по законам Ману прекращается разводом и смертью .
Развод допускается только при существовании одной из следующих причин: грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, расточительность, неизлечимая болезнь, бесплодие по истечении 8 лет брачной жизни и непреодолимое отвращение друг к другу. Развод по древнеиндийскому праву не допускался, но муж мог оставить жену, если в семье не было детей. Правда, покинутая или проданная жена не освобождалась от мужа, только если он являлся "вредным для государства человеком". После смерти жены муж мог снова вступить в брак, жена не имеет права вступать в новый брак, разве если она докажет, что она не имела с мужем физического общения. В случае смерти мужа вдова не вправе вступать во второй брак, за исключением того случая, когда смерть постигла мужа ранее, чем он успел иметь физическое общение с женою; при таких условиях обязанность вступления в брак с вдовою падает на брата ее покойного мужа, а старший рожденный в подобном Б. сын почитается сыном последнего .
Вообще положение вдовы у индусов весьма незавидно: она обязана непременно сетовать о муже, хотя бы она его и не любила; если она остается бездетной, то подвергается всеобщему презрению, а в некоторых местностях верная вдова следует за мужем на смертный костер (так наз. сутти, т. е. сожжение доброй жены) .
2.2 Особенности взаимоотношений мужа, жены и их детей
В отношениях между супругами господствует полная как личная, так и имущественная подчиненность жены мужу. Все, что бы она ни приобретала, поступает в пользу мужа. Однако, мужу предписывается обращаться с женою самым нежным образом, и нарушение супружеской верности любою из сторон наказывается весьма строго. В общем, положение женщины в Индостане было несравненно лучше, чем у других азиатских народов.
Как уже было сказано ранее, Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи - муж. Ему принадлежало право наказывать членов семьи своей властью. "Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой" (ст. 299 гл. VIII). Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.
Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - под властью сыновей, ибо "женщина никогда непригодно для самостоятельности". Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины - это рождение детей и забота о семье (ст. 27 гл. IX и др.) .
Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают "взаимную верность до смерти", муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными.
В Индии потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства (ЗМ, IX, 52-55). В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто был им фактически. Допускалась, хотя и считалась грехом, продажа детей (ЗМ, XI, 69); при этом продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья получали права прямых родственников в новых семьях.
Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить по ј своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало .
Заключение
Итак, изучив все использованные нами материалы, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.
В Законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Это и определило главную характерную черту древнеиндийского права. На первый план в Законах Ману выступает сословно-варновое деление общества. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.
Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны, отличается высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), рецидив, соучастие, тяжесть преступления в той или иной варне. С другой стороны, Законы отражают некоторые пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона ("око за око, зуб за зуб"), ордалий, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник известен.
Следует отметить, что уголовное право не выделяется как отдельная правовая отрасль, нормы о преступлениях и наказаниях соседствуют с нормами, регулирующими имущественные отношения. К характерным чертам уголовного права по Законам Ману также относится отсутствие норм общего характера; наличие норм, устанавливающих ответственность за конкретные деяния; казуистичность (правовые нормы стремятся охватить все возможные варианты преступного поведения) и объективное вменение (основанием ответственности является совершение деяния вне зависимости от вины).
В этом памятнике права употребляются такие термины в области уголовного права, как "преступление", "наказание", "вина", "виды наказаний", а также даются определения отдельным понятиям.
Таким образом, уголовное право Древней Индии носит карательно-террористический характер, направлено на подавление выступлений против монарха и господствующего класса.
В данной курсовой работе исследовался древний индийский памятник права - Законы Ману, регулируемые уголовным правом по Законам и возникающие в ходе тех или иных стадий уголовного судопроизводства Древней Индии.
Наряду с чертами, характерными для всех рабовладельческих государств Древнего Востока в государстве и праве Древней Индии, встречается и ряд особенностей. Первой особенностью является кастовая структура общества, пережитки которой имеют место и в современной Индии; второй особенностью является наличие в государственном строе заметных следов военной демократии и республиканских форм правления.
В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества.
Законы Ману закрепляли рабство и др. формы эксплуатации. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.
Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество. Среди гарантий исполнения договора - поручительство и залог или заклад. В семейных отношениях - подчиненное положение женщин, многоженство, несмешивание варн.
Таким образом, проведя анализ права Древней Индии, можно сделать следующие выводы:
1. Основополагающими для формирования права древней Индии, в первую очередь, являются религиозные учения, а также оказывают влияние индийские варны и касты, слабость государственности. Отсутствие хорошо разработанной системы царско-храмовых хозяйств, присущих Индии, послужило хорошей основой для возникновения сильного централизованного государства с глубоко проработанными источниками права, содержащими правовые нормы;
2. На виды источников права Древней Индии оказали влияние предпосылки возникновения права. Религиозные учения в Индии легли в основу появившихся источников права. Для Индии источниками права выступали: артхашастры, дхармашастры и обычаи.
3. Право Древней Индии знало основные институты, регламентирующие имущественные отношения: право собственности и обязательственное право. Для права Индии характерна более детальная проработка основных понятий, касающихся сделок в целом. И отдельно взятых договоров;
4. Для семейного права Древней Индии было характерно приниженное положение женщины в семье. Ее правовой статус зависел от мужа. Главное предназначение семьи было в воспроизводстве и в первую очередь сыновей. Хотя и имелись особенности в правовой регламентации семейно-брачных отношений, например, в заключение брака;
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Источники права древней Индии. Создание письменных сборников религиозно-правовых предписаний - дхармашастр. Первое упоминание о Законах Ману. Наследственно-профессиональный характер варн. Обособление правовых предписаний, входящих в раздел раджадхарма.
контрольная работа , добавлен 15.01.2016
Брахманизм и буддизм - направления в политической и правовой идеологии Древней Индии, религиозно-мифологическое мировоззрение которых изложенно в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Начало кастовой организации индийского общества и "Законы Ману".
реферат , добавлен 16.12.2009
Особенности Древней Индии как восточного государства. Значение рабовладения на стадии перехода от первобытного общества к классовому. Положение рабов по "Законам Ману". "Артхашастра" о правах рабовладельцев и рабов. Разница терминов "даса" и "раб".
реферат , добавлен 08.04.2010
Общественный строй Древней Индии в период формирования, укоренения и развития варновой системы. Особенности рабства в Древней Индии. Жесткая кастовая система как альтернатива слабой центральной политической власти. Основные причины возникновения каст.
контрольная работа , добавлен 09.05.2011
Законы Междуречья Ур-Намму, Хаммурапи. Законы Моисея в Египте. Ригведа, Ману и Авеста в Индии. Даосизм в книге “Гуань-цзы", конфуцианство в Китае. Обычаи и законы Древнего Рима. Институции Гая, кодификация Юстиниана. Законы Германии, Франции, Англии.
курсовая работа , добавлен 11.12.2010
Жизнь женщины в Месопотамии. Патриархальные отношения в семье. Изучение особенностей правового положения женщины и ее взаимоотношение с мужем. Брачно-семейное право по законам Хаммурапи. Условия брака, дееспособность женщины, ее права и обязанности.
реферат , добавлен 19.10.2014
Символы Индии, Хараппская и Протоисторические цивилизации. Гангский железный век, период походов Александра Великого. "Золотой век" древней Индии, североиндийская империя Гупта. Индия под властью тюрков и монголов, борьба европейских держав за Индию.
контрольная работа , добавлен 26.01.2012
Общая характеристика источников права Древней Руси. Нормы Русской Правды. Регулирование брачно-семейных отношений в древнерусском праве. Уголовное законодательство, суд и процесс. Система наказаний за совершенное преступление. Договоры Руси с Византией.
курсовая работа , добавлен 23.01.2014
Возникновение рабовладельческих отношений в Древней Индии. Особенности положения рабов и их роль в общественном производстве. Насколько чёткой и определённой была грань между рабством и свободой. Разложение рабовладельческих отношений В Древней Индии.
контрольная работа , добавлен 10.04.2008
Территориальное расположение и природные условия Древней Индии, история образования государства. Разделение общества на касты, хозяйственная жизнь индийцев. Особенности языка, письменности и литературы. Основные религиозные течения: индуизм и буддизм.
Огромное влияние на брак в древней Индии , как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.
Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.
Существовало восемь типов брака в древней Индии , упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.
Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.
Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.
Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.
Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.
Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.
Асура: брак с выкупом невесты.
Ракшаса: брак с умыканием невесты.
Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.
Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.
Асура, брак в древней Индии , при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.
Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.