Препрославен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый и теми ко истенней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе. (Тропарь Свв. отцам I-го Вселенского Собора)
Вселенский I Собор
По материалам статьи из т. IX "Православной Энциклопедии", Москва. 2005 г.
Историческая ситуация. Первоначальные успехи арианства объясняются не только выдающимися способностями Ария, но и его положением пресвитера: в мегаполисе Александрии были церкви в каждом районе, и пресвитеры этих церквей обладали большой самостоятельностью. Как ученик сщмч. Лукиана Антиохийского, Арий поддерживал связи со своими товарищами - "солукианистами", одним из которых был Евсевий, еп. Никомидийский, не только епископ города, служившего имп. резиденцией, но и родственник имп. Лициния и свойственник имп. св. Константина. Когда ок. 318 г. в Александрии возник спор об учении Ария и появились партии его сторонников и противников, свт. Александр, еп. Александрийский, поначалу занял позицию нейтрального арбитра (Sozom. Hist. eccl. I 15). Но когда свт. Александр в ходе дискуссий предложил формулу "в Троице Единица", Арий обвинил его в савеллианстве (см. ст. Савеллий). Убедившись в еретических воззрениях Ария, свт. Александр созвал в 320 (321) г. Собор ок. 100 епископов Египта, Ливии и Пентаполя, который анафематствовал Ария и неск. его сторонников. Этот Собор, осуждая ересь Ария, утверждавшего, что Сын - творение, предложил формулу: Сын "подобен сущности Отца" (Socr. Schol. Hist. eccl. I 6). Арий не смирился и расширил распространение своего учения. Сторонники Ария действовали или прямо его защищая, или предлагая пути "примирения". О больших масштабах церковной смуты свидетельствует послание свт. Александра Александрийского Александру, еп. Фессалоникийскому (ap. Theodoret. Hist. eccl. I 4). Имп. св. Константин, который к кон. 324 г. установил свою власть над вост. частью империи, был глубоко разочарован церковной борьбой на Востоке. В послании свт. Александру и Арию (ap. Euseb. Vita Const. II 64-72) император предложил свое посредничество. Послание доставил в Александрию главный в то время церковный советник имп. св. Константина свт. Осий, еп. Кордубский, преимуществом которого было то, что этот зап. иерарх не имел личных пристрастий к лицам, партиям и богословским школам Востока.
Имп. св. Константин, еще находясь на Западе, принимал участие в соборной деятельности Церкви. По просьбе донатистов (см. ст. Донатизм) он созвал Римский Собор 313 г., осудивший их, а затем, по апелляции донатистов, - Арелатский Собор 314 г. Этот Собор вновь осудил их. Он явился ближайшим прообразом I Вселенского Собора, собрав епископов из всех стран Запада. Неизвестно, кому принадлежала идея Вселенского Собора, но имп. св. Константин с самого начала взял инициативу в свои руки. Собор был созван императором, и все последующие Вселенские и мн. поместные Соборы также созывались императорами. Католич. историография долго пыталась доказать то или иное участие в созыве Собора свт. Сильвестра, еп. Римского, но нет никаких указаний на консультации имп. св. Константина с епископом Рима перед созывом Собора. Местом созыва поначалу предполагалась Анкира в Галатии, но потом была выбрана Никея Вифинская, город, располагавшийся недалеко от имп. резиденции. В городе находился имп. дворец, который предоставили для заседаний Собора и размещения его участников. Имп. послание с приглашением на Собор было отправлено в кон. 324 - нач. 325 г.
Состав Собора. Епископских кафедр было ок. 1000 на Востоке и ок. 800 на Западе (в основном в лат. Африке) (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 24). Представительство их на Соборе было далеко не полным и весьма непропорциональным. Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (свт. Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии (Юж. Италия). Престарелый еп. Римский свт. Сильвестр прислал представителями 2 пресвитеров. Было по одному епископу из сопредельных империи вост. стран - Готии и Персии. Епископ крупного города в Персии, Селевкии-Ктесифона, прислал как представителей неск. пресвитеров. Но большинство отцов Собора было из вост. части империи - Египта, Сирии, Палестины, М. Азии, Балкан. Источники называют различную численность участников Собора: ок. 250 (Euseb. Vita Const. III 8), ок. 270 (свт. Евстафий Антиохийский - ap. Theodoret. Hist. eccl. I 8), более 300 (имп. св. Константин - ap. Socr. Schol. Hist. eccl. I 9), более 320 (Sozom. Hist. eccl. I 17). Вошедшее в традицию точное число участников - 318 первым назвал свт. Иларий, еп. Пиктавийский (Hilar. Pict. De synod. 86), и вскоре свт. Василий Великий (Basil. Magn. Ep. 51. 2). Свт. Афанасий Великий неск. раз упоминал о 300 участниках, но в 369 г. назвал число 318 (Athanas. Alex. Ep. ad Afros // PG. 26. Col. 1032). Этому числу сразу приписали символическое значение: таково число воинов - рабов Авраама (Быт 14. 14) и, еще важнее, греч. цифры Т I Н (318) изображают Крест и первые 2 буквы имени Иисус. Т. о., на Соборе присутствовало более 6-й части вселенского епископата. Гонения, особенно на Востоке, закончились совсем недавно, и среди отцов Собора было много исповедников. Но, по замечанию В. В. Болотова, они могли оказаться "слишком ненадежными, слабыми" защитниками веры в богословских спорах (Лекции. Т. 4. С. 27). Исход зависел от того, за кем пойдет большинство. При том что епископов, сочувствующих Арию, было немного, положение было тревожным. Весь Восток уже был погружен в спор, распространенный предсоборной перепиской епископских кафедр.
Ход Собора. Епископы должны были съехаться в Никею к 20 мая 325 г., 14 июня император официально открыл заседания Собора, а 25 авг. Собор был объявлен закрытым. Последнее собрание отцов совпало с празднованием 20-летия царствования имп. св. Константина. Собравшись в Никее и ожидая открытия Собора, епископы проводили неофиц. дискуссии, в которых могли участвовать клирики и миряне. Вопрос о председательстве на Соборе не очень занимал современников и ближайших историков, которые не дали на этот счет никаких конкретных сведений, но он имеет принципиальное значение для католич. историографии, которая, в духе позднейшей доктрины папизма, хотела доказать, что Собором руководил папа через своих представителей. Почетным председателем на Соборе, однако, был император, деятельно участвовавший в заседаниях (он тогда не был ни крещеным, ни даже оглашенным и принадлежал к разряду "слушающих"). Это не противоречит тому, что кто-то из отцов первенствовал на Соборе. Евсевий неопределенно говорит о "председателях" (proљdroij - Euseb. Vita Const. III 13), не придавая, быть может, этому слову формального значения. Возможно, председательствовал свт. Осий, однако, безусловно, не как представитель епископа Рима, каковым он не был, но как главный в то время церковный советник имп. св. Константина. Именно свт. Осий значится в списках отцов Собора на 1-м месте. На 2-м месте стоят посланцы епископа Рима, но они не играли на Соборе заметной роли. Высказывались предположения о председательстве свт. Евстафия Антиохийского, Евсевия Кесарийского.
Офиц. заседания происходили в самой большой зале имп. дворца. При их открытии все собравшиеся безмолвно ждали имп. св. Константина. Вошли немногие придворные, затем возвестили о приходе императора, и все встали. Выйдя на середину, имп. св. Константин сел в поданное ему золотое кресло; затем сели и остальные. Один из епископов приветствовал императора краткой благодарственной речью. Затем имп. св. Константин обратился к Собору по-латыни, призывая к единству. Краткая его речь была переведена Собору на греч. язык, после чего император передал слово "председателям". "Тогда одни начали обвинять своих ближних, другие защищались и порицали друг друга. В то время как с той и другой стороны сделано было множество возражений и поначалу возник великий спор, царь выслушивал всех терпеливо, внимательно принимал предложения, и, разбирая в частностях сказанное той и другой стороной, мало-помалу примирил упорно состязавшихся... Одних убеждая, других усовещивая словом, иных, говоривших хорошо, хваля, и каждого склоняя к единомыслию, он сообразовал понятия и мнения всех касательно спорных предметов" (Euseb. Vita Const. III 10-13). Имп. св. Константин, т. о., действовал как "модератор", за которым, впрочем, стояла вся полнота имперской власти. В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомидийского. Оно было сразу же отвергнуто большинством. Арианская партия на Соборе была немногочисленна - не более 20 епископов. Едва ли не меньше было просвещенных, с ясным догматическим сознанием, защитников православия, таких как свт. Александр Александрийский, свт. Осий Кордубский, свт. Евстафий Антиохийский, Макарий I, еп. Иерусалимский. Нет оснований считать сторонником Ария Евсевия, еп. Кесарийского. Будучи оригенистом, в своем умеренном субординационизме он не доходил до признания Сына Божия творением. Для единомышленников Кесарийского предстоятеля, составлявших 3-ю влиятельную группу, было характерно стремление сохранить традиц. формулировки, почерпнутые из Свящ. Писания. Вопрос заключался в том, за кем пойдет большинство Собора. Та "традиционность", которую предлагали сторонники еп. Евсевия Кесарийского, означала уход от ответа на арианский вызов в догматическую неопределенность. Требовалось противопоставить учению Ария ясное исповедание правосл. веры. Евсевий предложил в качестве такого исповедания крещальный символ своей Церкви (Theodoret. Hist. eccl. I 12; Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). Это был сильный ход: Евсевий, первоиерарх Палестинского округа, имел в своей юрисдикции церковь Св. града Иерусалима. Император одобрил символ, но предложил внести в него "всего лишь" одно слово - "единосущный". По всей вероятности, термин был предложен свт. Осием Кордубским (ср.: Philost. Hist. eccl. I). Для Запада термин был вполне православен. Тертуллиан, рассуждая о Св. Троице, говорит о "substantiae unitatem" (единстве сущности), "tres... unius substantiae" (единой сущности Трех) (Tertull. Adv. Prax. 2). История термина на Востоке была осложнена его еретическим словоупотреблением. Антиохийский Собор 268 г. осудил учение о единосущии Сына Отцу, развитое Павлом I Самосатским, сливавшим Лица Св. Троицы (Athanas. Alex. De decret. Nic. Syn. // PG. 26. Col. 768).
В то же время мн. попытки найти на доникейском Востоке правосл. употребление слова "единосущный" страдают тенденциозностью. Так, поздний апологет Оригена Руфин в своих переводах, искажающих александрийского учителя, хотел анахронически представить его богословие вполне соответствующим никейскому Православию. В Руфиновом пер. "Апологии Оригена" сщмч. Памфила есть место, где термин употреблен Оригеном в связи с тринитарным догматом, но в применении не к Св. Троице, а к ее вещественным аналогиям: "Истечение представляется единосущным, то есть одной субстанции, с тем телом, из которого происходит или истечение или испарение" (PG. 17. Col. 581). В доникейских творениях свт. Афанасия это слово не употребляется. И впосл. на Востоке термин "единосущный" не всегда понимался православно. Модалистскую тенденцию обнаружил Маркелл Анкирский, активнейший противник Ария на Никейском Соборе. Его упорно гнали и осуждали ариане, а православные всегда оправдывали; однако после смерти (ок. 374) его осудил II Вселенский Собор (прав. 1). Неожиданное, ввиду подавляющего вост. большинства на Соборе, принятие его отцами слова "единосущный" объясняется, по всей видимости, предварительными совещаниями до офиц. открытия Собора, на которых удалось заручиться поддержкой вождей правосл. стороны. Авторитетное предложение императора, поддержанное "председателями", было принято большинством Собора, хотя многим могла быть по душе догматическая неопределенность кесарийского символа. Отредактированный Собором Символ, завершавшийся анафематствованием арианского учения, подписали почти все. Даже самые воинственные вожди арианской партии, епископы Евсевий Никомидийский и Феогнид Никейский, под угрозой ссылки поставили свои подписи. Сомнительно сообщение Созомена (Hist. eccl. I 21) о том, что эти 2 епископа, признав Символ, не подписали отлучения Ария: на Соборе то и др. было жестко связано, хотя в самом Символе имя Ария не упомянуто. Лишь двое, Феона, еп. Мармарикский, и Секунд, еп. Птолемаидский, скорее из солидарности со своим земляком Арием (все трое были ливийцы), отказались подписать Символ, и все трое были сосланы.
Осуждение арианства - важнейшее, но не единственное дело Собора. Он занимался также различными каноническими и литургическими вопросами. В Послании Собора "Церкви Александрийской и братиям в Египте, Ливии и Пентаполе" (ap. Socr. Schol. Hist. eccl. I 9) кроме осуждения арианства говорится о решении относительно мелетианского раскола. "Собор желал оказать Мелетию более человеколюбия". Сам Мелетий сохраняет сан, но лишается права рукополагать и участвовать в выборах епископов. Поставленных им можно принимать в общение, "утверждая более таинственным рукоположением". Архиеп. Петр (Л"Юилье) считает, что это рукоположение имеет сакраментальный характер, восполняя дефектность схизматических хиротоний, но при этом не утверждалась категорически их полная недействительность (The Church. P. 29).
Собор принял решение и относительно даты празднования Пасхи. Эти 2 постановления были распространены в форме посланий. Часть постановлений Собора сформулирована в виде 20 канонов (правил). Имп. утверждение давало всем постановлениям Собора силу гос. закона.
Собор несомненно сознавал свои полномочия "святого и великого" Вселенского Собора, но фактически рецепция Собора во Вселенской Церкви растянулась более чем на полстолетия, до II Вселенского Собора. Опережая свое время, Никейский Символ с его терминологией не соответствовал богословской традиции Востока. Принятие этого Символа - момент промыслительный и богодухновенный, но когда понадобилось вставить Символ в контекст предшествующего вост. богословия, обнаружилось их существенное несоответствие. Именно этим объясняется тот факт, что немалое число епископов, одобривших Символ на Соборе, впосл. от него отказались. Имп. давление здесь исключено: церковная политика имп. св. Константина и его сыновей вовсе не состояла в навязывании Церкви совершенно чуждых ей формулировок. Это была политика приспособления к церковному большинству. Становясь на сторону одной из церковных партий, имп. св. Константин стремился не навязать одним мнение других, но всеми силами созидать церковное единомыслие. Трудности рецепции Собора нельзя объяснить и одними только кознями еретиков. Консервативное большинство на Востоке, легко отвергнув чистое арианство (только лет через 30 после Собора оно начало вновь обнаруживать себя), испугалось никейского "единосущия", потому что оно требовало решительной ревизии всего доникейского богословия. Для Православия десятилетия после Собора - в высшей степени плодотворное время уяснения Троичного догмата, не только в аспекте антиарианской полемики, но прежде всего в положительном его раскрытии. Никейский Собор дал краткий Символ. Ко времени II Вселенского Собора Церковь обогатилась основанным на этом Символе тринитарным богословием в творениях 2 поколений защитников Православия - свт. Афанасия Великого и каппадокийцев.
Богословие Собора. Тринитарные споры IV в. начинались как непосредственное продолжение триадологической полемики первых 3 веков, где учение о равночестности Лиц Св. Троицы, выраженное уже в откровении НЗ (Мф 28. 19; Ин 1. 1; 10. 30 и др.) и утверждавшееся в церковном сознании (сщмч. Ириней Лионский), периодически оспаривалось представителями различных видов субординационизма. Константиновская эпоха принесла Церкви совершенно новые возможности: верификацию церковного вероучения на Вселенском Соборе и утверждение уточненного учения во вселенском масштабе. Однако эти новые возможности стремились использовать представители разных взглядов и школ. Поэтому догматические споры стали более напряженными и радиус их стал расширяться до пределов христ. вселенной. Учение Ария явилось крайней формой субординационизма: "Сын, вне времени рожденный Отцом и прежде веков созданный и утвержденный, не был прежде рождения" (Epiph. Adv. haer. 69. 8). Благодаря решительным действиям противостоявшего Арию свт. Александра Александрийского в спор оказались вовлеченными и гораздо более умеренные субординационисты.
В основу Никейского Символа был положен крещальный символ Кесарийской Церкви: "Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; и во единого Господа Иисуса Христа, Божие Слово, Бога от Бога, Свет от Света, Жизнь от Жизни, Сына единородного, перворожденного всей твари, прежде всех веков от Отца рожденного, чрез Которого все произошло, Который воплотился ради нашего спасения и жил между человеками, пострадал и воскрес в третий день, восшел ко Отцу и приидет опять в славе судить живых и мертвых. Веруем и в единого Духа Святого".
Результатом его существенной переработки явился Символ Никейского Собора: "Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, Отцу единосущного, чрез Которого все произошло, как на небе, так и на земле, ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего, воплотившегося и вочеловечившегося, пострадавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса, и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа. Говорящих же, что "было, когда [Его] не было", и "до рождения Он не существовал", и что Он произошел "из не сущих", или говорящих, что Сын Божий "из иной ипостаси" или "сущности", или что Он "создан", или "преложим", или "изменяем", таковых анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь".
Самое существенное, что введено в новый Символ, - выражения "единосущный" и "из сущности Отца". Редактирование кесарийского символа заключалось также в удалении всех выражений, которые в контексте арианского спора могли выглядеть двусмысленно.
ЎpЈntwn... poiht"n кесарийского символа в Никейском заменено на pЈntwn... poiht"n, поскольку ¤paj имеет более всеобъемлющий смысл и может при желании быть понято как указание на то, что Единый Бог Отец есть Творец и Сына. Уникальное в Свящ. Писании выражение "Слово Божие" (toа Qeoа LТgoj -Откр 19. 13) заменено на повсеместное "Сын Божий". Прибавлено: "Бог истинный от Бога истинного" - выражение, несовместимое с арианским пониманием Сына Божия как Бога в несобственном смысле. "Рожденный от Отца" поясняется как несотворенный и единосущный Отцу ("из сущности Отца"). "Перворожденный всей твари" (ср.: Кол 1. 15) опущено, т. к. в глазах ариан это означало первое и совершеннейшее из всех творений. Хотя большинство ученых принимают родство кесарийского и Никейского Символов, некоторые высказывали предположение о том, что в основу Соборного Символа был взят какой-то др. крещальный Символ. Лицманн (Lietzmann H. Gesamm. Schriften. Bd. 3. 1962. S. 243) и Келли (Early...) настаивали, что это был иерусалимский Символ, который включен в Катехизические беседы свт. Кирилла, еп. Иерусалимского, произнесенные в 50-х. гг. IV в. Этот Символ принадлежит посленикейской эпохе и весьма близок не Никейскому Символу, но Константинопольскому 381 г. Характерное отсутствие в нем термина "единосущный" объясняется не архаичностью Символа, но колебаниями свт. Кирилла, трудностями - не внешними только, но и внутренними - рецепции Никейского Собора. Символ свт. Кирилла, т. о., не предшественник Никейского Символа, но веха на многотрудном пути от I до II Вселенского Собора. Вся сила никейских выражений "единосущный" и "из сущности Отца" в том, что их можно принять или отвергнуть, но нельзя перетолковать по-ариански, как перетолковывали ариане мн. др. выражения.
Относительно употребленных в Символе терминов "сущность" и "ипостась" свт. Василий Великий, утвердивший вместе со своими сподвижниками учение о единой сущности и трех Ипостасях в Боге, считал, что никейские отцы их различали и как разные по смыслу сопоставили в заключительной части Символа. Однако более авторитетный истолкователь никейской терминологии, свт. Афанасий Великий, употребляет эти слова как тождественные. В одном из последних его творений, "Послании африканским епископам от лица епископов Египта и Ливии" (369), говорится: "Ипостась есть сущность и означает не что иное, как само сущее... Ипостась и сущность есть бытие " (Athanas. Alex. Ep ad Afros // PG. 26. Col. 1036). Начавшееся различение терминов "сущность" и "ипостась" вызывало спор, который рассматривался Александрийским Собором 362 г. под председательством свт. Афанасия. Учивших о трех Ипостасях в Боге обвиняли в арианстве, а традиционно отождествлявших сущность с ипостасью и говоривших об одной Ипостаси в Боге обвиняли в савеллианстве. По рассмотрении оказалось, что и те и др., пользуясь разными терминами, мыслят одинаково. Признав православие обоих течений, Собор 362 г. советовал не вводить терминологических новшеств, довольствуясь речениями Никейского исповедания (Athanas. Alex. Ad Antioch. 5-6). Тем самым свт. Афанасий со своим Собором засвидетельствовал, что Никейский Собор не определил значения слов "сущность" и "ипостась".
После того как каппадокийцы утвердили четкое различие 2 терминов, в мысли отцов тем не менее оставалось сознание их изначального тождества. По словам блж. Феодорита, "имеет ли какое отличие сущность от ипостаси? - Для внешней мудрости никакого... Но по учению отцов, сущность отличается от ипостаси как общее от частного..." (Theodoret. Eranist. // PG. 83. Col. 33). О том же говорит прп. Иоанн Дамаскин в "Философских главах" (Ioan. Damasc. Dialect. 42). В. Н. Лосский отмечает: "...гений отцов воспользовался двумя синонимами, чтобы различить в Боге общее - oЩs...a, субстанцию или сущность, и частное - ипостась или лицо" (Thйologie mystique. P., 1960. P. 50). По словам свящ. Павла Флоренского, "в том-то и выразилось безмерное величие никейских отцов, что они дерзнули воспользоваться вполне тождественными по смыслу речениями, верою победив рассудок и, благодаря смелому взлету, получив силу даже с чисто-словесною четкостью выразить невыразимую тайну Троичности" (Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 53). Никейский Символ навеки утвердил учение о единстве и равночестности Лиц Св. Троицы, осудив тем самым и субординационизм, и модализм - два постоянных богословских искушения доникейской эпохи. Отсекая еретические отклонения, Собор, одобрив терминологию, заимствованную у "внешней мудрости", одобрил творческое развитие правосл. богословия, которое состоит в осмыслении Откровения усилиями верующего разума.
Протоиерей Валентин Асмус
Правила Собора.
Собор издал 20 правил, которые касаются разных вопросов церковной дисциплины. Эти правила после Собора были приняты всей Церковью. I Никейскому Собору приписывались и др., не принадлежащие ему, правила. В течение долгого времени на Западе ему усваивали и правила поместного Сардикийского Собора (343), который состоялся на границе между зап. и вост. половинами империи и среди отцов которого большинство составляли зап. епископы, председательствовал на нем свт. Осий Кордубский. Сардикийский Собор также издал 20 правил. Одна из причин, почему в Зап. Церкви Сардикийский Собор имел столь высокий авторитет, состояла в том, что среди этих правил есть такие, которые предоставляют епископу Рима право принимать апелляции (4-е и 5-е правила). Однако Сардикийский Собор был поместным Собором зап. епископов. В область Римского епископа в ту эпоху входил и Иллирийский диоцез, где и расположен г. Сардика (ныне София). Согласно правосл. каноническому правосознанию, действие этих правил распространяется лишь на области, входящие в состав Зап. Патриархата, подчиненные епископу Римскому, о чем пишет Иоанн Зонара в толковании на эти правила. Применение же этих канонов в др. Патриархатах возможно лишь по аналогии, а не по букве. Во всяком случае правила Сардикийского Собора лишь в эпоху, непосредственно следовавшую за этим Собором, усваивались I Вселенскому Собору.
Правила I Вселенского Собора часто содержат в себе имплицитно ссылки на Апостольские правила, повторяя содержащиеся в них нормы (ср. напр. I Всел. 1 и Ап. 21, I Всел. 2 и Ап. 61, I Всел. 3 и Ап. 5, I Всел. 4 и Ап. 1 и т. д.).
По содержанию каноны I Вселенского Собора можно разделить на неск. тематических групп. Одна из важнейших тем правил связана со статусом клириков, с нравственными качествами кандидатов священства, отсутствие которых рассматривается как препятствие к рукоположению. Так, 1-е прав., суммируя положения, содержащиеся в Ап. 21-23, и соприкасаясь тематически с Ап. 24, устанавливает порядок относительно возможности пребывания в священном сане или рукоположения в него скопцов. Правило гласит: "Аще у кого в болезни отяты члены, или кто варварами оскоплен: таковый да пребывает в клире. Аще же, будучи здрав, сам себе оскопил: таковаго, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключити, и отныне никого из таковых не должно производити. Но как явно то, что сие изречено о действующих с намерением, и дерзающих оскопляти самих себе: так напротив, аще которые оскоплены от варваров, или от господ, впрочем же обрящутся достойны, таковых в клир допускает правило". Оскопившие себя, т. о., не могут быть рукоположены, а если совершили соответствующий акт, уже пребывая в клире, подлежат извержению из сана. По толкованию Иоанна Зонары на это правило, "оскопившим самого себя называется не только тот, кто собственными руками отсек этот член, но и тот, кто добровольно и без принуждения отдает себя другому на оскопление". В Ап. 22 содержится обоснование этой нормы, уже не повторяющееся в I Всел. 1: "Самоубийца бо есть и враг Божия создания". Однако физическое состояние скопчества, когда оно не является следствием добровольного произволения скопца, не препятствует исполнению его пастырских обязанностей, в чем содержится явное расхождение с нормами ветхозаветного права относительно священства (ср.: Лев 21. 20).
2-е прав. также посвящено теме препятствий к рукоположению, декларируя недопустимость поставления неофитов на священные степени епископов и пресвитеров, не устанавливая при этом минимально необходимого срока, который должен пройти от крещения до рукоположения. Обоснованием этого запрета посвящать неофитов является приводимое в правиле соображение: "Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание". Здесь же содержится цитата из 1-го Послания ап. Павла к Тимофею: "Ибо ясно писание апостольское глаголющее: не новокрещену, да не разгордевся в суд впадет, и в сеть диаволю (1 Тим 3. 6)". Аналогичная норма содержится в Ап. 80: "Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному". "Правило церковное" в этом тексте можно понимать и как неопределенную ссылку на установленный в Церкви порядок, но сформулирован он именно в Ап. 80.
Во 2-м, а также в 9-м прав. содержится положение о том, что при обнаружении "душевного некоторого греха" (2-е прав.) рукоположенный подлежит извержению из сана. При этом 9-е прав. предусматривает предварительное испытание перед поставлением, к-рое в наст. время совершается в форме ставленнической исповеди. В соответствии с 9-м прав. не допускаются до священнослужения как те, кто были посвящены без предварительного испытания, так и те, кто были рукоположены, хотя бы и после исповедания своих грехов, но когда вопреки установленному порядку лица, решающие вопрос о поставлении, пренебрегли этим. Мотивируется такая строгость ясным и очевидным соображением: "Ибо кафолическая Церковь непременно требует непорочности", подразумевается в данном случае - от клириков. 10-е прав., составленное в дополнение предыдущего, касается самого тяжкого греха - отпадения от Церкви, или отречения от Христа, квалифицируя его как совершенно непреодолимое препятствие к рукоположению: "Аще которые из падших произведены в клир, по неведению, или со сведением произведших: сие не ослабляет силы правила церковнаго. Ибо таковые, по дознании, извергаются от священного чина". Аналогичное прещение предусматривается в Ап. 62, в котором дифференцированно перечисляются разные виды отпадения и которое касается не только падших клириков, но и падших мирян.
3-е и 17-е правила посвящены образу жизни клириков. Во избежание соблазна, 3-е прав. возбраняет вдовым или неженатым клирикам держать у себя дома посторонних женщин: "Великий Собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме жену, разве матерь, или сестру, или тетку, или те токмо лица, которыя чужды всякаго подозрения". В 17-м прав. осуждается любостяжание и лихоимство и содержится категорический запрет клирикам заниматься ростовщичеством под угрозой извержения из сана: "Аще кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с даннаго в заем, или иной оборот дающий сему делу, или половиннаго роста требующий, или нечто иное вымышляющий ради постыдной корысти, таковый был извергаем из клира, и чужд духовного сословия". В Ап. 44 аналогичная мера предусмотрена только для тех, кто, будучи обличен в грехе лихоимства, остаются неисправимыми.
4-е и 6-е правила устанавливают порядок поставления епископов. 4-е прав. гласит: "Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту". В соответствии с этим правилом для избрания епископа на вдовствующую кафедру собирались епископы области по приглашению митрополита, который, очевидно, и председательствовал на избирательном соборе, отсутствующие должны были письменно подать свое мнение. Этот канон возлагает на митрополита также утверждение избранных. Иоанн Зонара в толковании на 4-е прав., согласуя этот канон с Ап. 1, писал: "По-видимому, настоящее правило противоречит первому правилу Священных Апостолов; ибо то предписывает, чтобы епископ был рукополагаем двумя или тремя епископами, а настоящее - тремя... Но они не противоречат одно другому. Ибо правило Священных Апостолов рукоположением (ceiroton...a) называет посвящение и возложение рук, а правило сего Собора поставлением и рукоположением называет избрание... А после избрания утверждение онаго, т. е. окончательное решение, возложение рук и посвящение правило предоставляет митрополиту области..." Феодор IV Вальсамон, патриарх Антиохийский, в толковании на 4-е прав. высказывает мнение, что отцы Собора установили новый порядок выборов: "В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но Божественным Отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и потому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области". Однако до I Вселенского Собора и после него клир и народ собирались для избрания архиерея, клирикам и народу предоставлялось право выставлять своих кандидатов, а главное - они должны были свидетельствовать о достоинствах ставленника. Тем не менее решающее значение при избрании епископа и в эпоху гонений, и после Собора имели голоса архиереев.
В правилах Собора впервые упоминается термин "митрополит". Однако церковный статус митрополита был тем же, что и "первого" епископа "всякого народа", по терминологии Ап. 34. Иоанн Зонара в толковании на Ап. 34 называет первенствующих епископов "архиереями митрополии", а митрополиями на адм. языке Римской империи именовались центры провинций (епархий). Титул митрополита упоминается также в 6-м и 7-м правилах. В 6-м прав. отцы Собора с особой категоричностью подтверждают, что избрание епископа не может состояться без согласия митрополита. В этом правиле предусматривается порядок, согласно которому, если при избрании епископа обнаружатся разногласия, дело решается большинством голосов: "...аще кто, без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быти епископом. Аще же общее всех избрание будет благословно, и согласно с правилом церковным; но два или три, по собственному любопрению, будут оному прекословити: да превозмогает мнение большаго числа избирающих".
Главная тема 6-го прав., равно как и 7-го, связана с диптихом первенствующих престолов Вселенской Церкви. 6-е прав. настаивает на неприкосновенности преимуществ Александрийских епископов: "Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими... Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей". Н. А. Заозерский находит здесь свидетельство того, что "законодатель оставил неприкосновенным древнее синодально-примасское устройство всюду, где оно уже образовалось и имело свое прошлое; примас оставался с прежним своим значением во всем своем округе; следовательно, синодально-митрополитское устройство вводилось как новая централизующая церковное управление организация только в качестве дополнения прежде существовавшего устройства, а отнюдь не как заменяющая его форма" (Заозерский. С. 233). На деле, однако, как это установлено церковными историками и канонистами, права Александрийского епископа в эпоху I Вселенского Собора были именно правами митрополита, несмотря на всю обширность его области, поскольку между Александрийским епископом и епископами др. городов Египта, Ливии и Пентаполя не было посредствующих инстанций (Гидулянов. С. 360). Особый авторитет Александрийского престола нельзя выводить из прав примаса и сводить к этим правам. Высокий авторитет кафедры св. Марка распространялся на всю Вселенскую Церковь. Поэтому то обстоятельство, что Александрийские епископы выделялись из ряда прочих митрополитов, не может быть использовано как аргумент в доказательство того, что они были главами Церкви, включавшей в себя уже в IV в. неск. митрополий.
"Примас" не титул, а всего лишь архаическое уже для IV в. наименование первых епископов, которые в никейскую эпоху почти повсеместно стали именоваться митрополитами. Карф. 39 (48) гласит: "Епископ перваго престола да не именуется экзархом иереев, или верховным священником, или чем-либо подобным, но токмо епископом перваго престола". Для отцов Карфагенского Собора (419) в высшей степени была характерна тенденция противостоять стремлению влиятельных епископов, прежде всего Римского, "вносить дымное надмение мира в Церковь Христову" (Послание Африканского Собора к Келестину, папе Римскому // Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. C. 284). Титулы экзарха или верховного священника отвергаются отцами Собора, и им предпочитается наименование первоиерарха первым епископом (примасом), поскольку оно заключает в себе лишь реальное описание положения первоиерарха среди прочих равных ему епископов, в нем для отцов Карфагенского Собора еще не было заметно характера титула. В противном случае, если бы титул примаса обозначал епископа, имеющего власть высшую по сравнению с властью митрополитов, не было бы необходимости предпочитать его иным титулам. Хронологически появление титула "митрополит" действительно совпадает с никейской эпохой; это, однако, вовсе не свидетельствует о том, что I Вселенский Собор вводил новое церковное устройство.
8-е и 19-е правила устанавливают порядок присоединения к правосл. Церкви клириков и мирян, порвавших с ересями и расколами. В 8-м прав. признается действительность рукоположений у кафар (новациан): "О именовавших некогда самих себя чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно Святому и Великому Собору, да, по возложении на них рук, пребывают они в клире". Иоанн Зонара в толковании на это правило писал: "Если они рукоположены во епископов или пресвитеров или диаконов, то присоединяемые из них к Церкви остаются в клире в своих степенях". Согласно 8-му прав., новацианское духовенство принимается в Церковь в сущем сане через возложение рук. Аристин, толкуя это правило, писал, что "возложение рук" обозначает помазание св. миром. Однако, когда на VII Вселенском Соборе в связи с приемом в правосл. Церковь епископов-иконоборцев встал вопрос о толковании именно этого правила, свт. Тарасий, патриарх Константинопольский, сказал, что слова о "возложении рук" обозначают благословение. По мнению еп. Никодима (Милаша), "принимая во внимание толкование Тарасия, смысл этих слов в данном никейском правиле тот, что при переходе новацианских духовных лиц из раскола в Церковь подлежащий православный епископ или пресвитер должен возложить на их голову руки, как это бывает при таинстве покаяния" (Правила. Т. 1. С. 209).
Иначе судили отцы Собора о еретиках-павлианах - последователях Павла Самосатского. 19-е прав. Собора, не признавая действительности их Крещения, требует вновь крестить "бывших павлиан", "прибегнувших к Кафолической Церкви". В правиле далее говорится: "Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали; таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположени епископом Кафолическия Церкви". Т. о., правилом не исключалась возможность после Крещения рукоположения тех павлианских клириков, которые не имеют по своим нравственным качествам препятствий для поставления.
Вопросам церковной дисциплины посвящена значительная часть правил Собора. Так, 5-е прав. говорит о том, что отлученные одним епископом не должны приниматься другими (ср.: Ап. 12, 13, 32). Затем делается разъяснение о том, что в подобных случаях необходимо выяснить, "не по малодушию ли, или распре, или по какому-либо подобному неудовольствию епископа, подпали они отлучению". Но таковое выяснение не может быть делом одного епископа, в юрисдикцию которого не входит отлученный клирик или мирянин, ибо это уже дело епископского собора (ср.: Антиох. 6). В связи с этим, как сказано в правиле, "дабы о сем происходити могло приличное изследование, за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы" (ср.: IV Всел. 19).
11-13-е правила также посвящены теме церковных прещений. В 11-м прав. предусмотрено отлучение от церковного общения падших, "отступивших от веры не по принуждению, или не по причине отъятия имений, или опасности". Собор предписал не допускать их до причащения в течение 12 лет, в течение которых падший проходил 3 ступени покаяния. При этом 1-я ступень характеризуется следующим образом: "Которые истинно покаются, те три лета проведут между слушающими чтение Писаний". В дисциплинарной практике древней Церкви существовало 4 ступени покаяния, которые точно описаны в Григ. Неок. 11 (12) (ср.: Васил. 22, 75). 1-я, и самая тяжелая, ступень, стоящие на которой именуются плачущими, описывается здесь так: "Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолилися за него". I Вселенский Собор по снисхождению предусматривает для кающихся в отпадении от Церкви сразу 2-ю ступень - "слушающих". Согласно Григ. Неок. 11 (12), "слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав Писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы". Затем в соответствии с I Всел. 11 кающиеся в отпадении должны 7 лет пребывать на ступени "припадающих", которая в Григ. Неок. 11 (12) охарактеризована следующим образом: "Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными". И наконец, завершает епитимию 2-летнее пребывание на ступени "купностоящих", когда "кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными", но, как это предусмотрено I Всел. 11, "участвуя с народом в молитвах", еще не причащается св. Таин. Пройдя все ступени покаяния, раскаявшиеся грешники принимались в церковное общение.
12-е прав. предусматривает отлучение от Причащения особой категории падших - "отложивших воинские поясы, но потом, аки псы на свою блевотину возвратившихся". Причиной составления этого правила стало то обстоятельство, что во времена гонений, начатых имп. Диоклетианом и продолжавшихся еще при имп. Лицинии и предшествовавших созыву I Вселенского Собора, непременным условием принятия на военную службу было отречение от Христа. Т. о., не сама по себе военная служба подлежит, согласно этому правилу, осуждению, но сопровождавшие ее условия, связанные с принуждением христиан к вероотступничеству.
В 13-м прав. предусмотрено непременно причащать кающихся грешников, находящихся при смерти, однако если они выздоравливали после Причащения св. Таин, то должны были возобновлять покаянное делание, начиная с той ступени, на которой застала их угрожавшая смертью болезнь: "О находящихся же при исходе от жития да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последняго и нужнейшаго напутствия. Аще же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, паки к жизни возвратится; да будет между участвующими в молитве токмо. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститися Евхаристии, со испытанием епископа да преподаются Святые Дары". Поскольку данное правило, по толкованию Аристина, Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, которое вытекает из прямого его смысла, требует, чтобы всякий верный, даже находящийся под епитимией, невозбранно удостаивался Причащения св. Таин, священник, по небрежности которого христианин умер без напутствия, подвергается строгим прещениям. В своем толковании Иоанн Зонара делает акцент на том, что умирающий может быть "допущен с рассуждением, т. е. с ведома и рассуждения епископа". Говоря о епископе, отцы Собора исходили из церковного устройства в IV в., когда епископии были невелики, а епископ - легко доступен. Соблюдение же этой оговорки в ее букв. смысле стало, разумеется, совершенно невозможным в условиях, когда епархии выросли территориально и количественно. В отношении анафематствованных лиц слова об испытании епископом сохраняют силу и в их букв. смысле. По толкованию Феодора Вальсамона, постановление отцов о том, что причастившийся Св. Даров при смерти и возвратившийся к жизни "да будет между участвующими в молитве токмо", следует понимать так, что "находящийся под епитимиею после выздоровления может быть допущен до молитвы вместе с верными тогда, когда он молился вместе с ними и прежде болезни; а если стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь то же самое место".
14-е прав. касается епитимии для падших из числа оглашенных, но не крещенных. Для них епитимия ограничивается 3 годами пребывания на ступени "слушающих Писания", после чего они возвращаются в чин оглашенных со всеми теми правами, которые у них были до отпадения.
В 15-м прав. строго воспрещаются не санкционированные церковной властью переходы епископов, пресвитеров и диаконов из одного города в др. 16-е прав. воспрещает епископам принимать пресвитеров, диаконов и всех вообще клириков, самовольно оставивших свои приходы. Совершаемые над таковыми клириками рукоположения Собор признает недействительными.
18-е прав. воспрещает диаконам преподавать Св. Дары пресвитерам и причащаться прежде епископов и пресвитеров, а также сидеть в церкви за богослужением в присутствии пресвитеров. Издание этого правила было вызвано тем, что некоторые диаконы, являясь ближайшими помощниками епископов, занимавших самое высокое положение в Церкви, напр. Римского или Александрийского, в отдельных случаях мнили себя стоящими иерархически выше пресвитеров и даже епископов, занимавших менее значительные кафедры. Правило пресекает такие поползновения, указывая диаконам, что они занимают положение в Церкви ниже пресвитерского.
В 20-м прав. содержится запрет совершать коленопреклонные молитвы в воскресный день.
Одним из главных вопросов, обсуждавшихся на Соборе и явившихся одной из причин его созыва, был вопрос о времени празднования Пасхи. Празднование Пасхи в разные дни в разных местных церквах вызывало смущение, которое следовало устранить. Этой проблемой был озабочен и имп. св. Константин. Самое значительное расхождение в определении дня празднования Пасхи обнаруживалось между малоазийскими Церквами, которые совершали Пасху вместе с иудеями в ночь с 14 на 15 нисана, независимо от дня недели, и большинством др. Церквей, в т. ч. Римской и Александрийской, которые праздновали Пасху не ранее 14 нисана, но непременно в воскресный день, в день, следовавший за субботой (см. Пасхалия). Вопрос о времени празднования Пасхи был в свое время предметом спора между Поликратом, еп. Эфесским, и св. Виктором I, еп. Римским. Но, как считают церковные историки Л. Дюшен (Duchesne L. La question...) и В. В. Болотов (Лекции. Т. 2. С. 428-451), ко времени Собора уже почти повсеместно праздновали Пасху в воскресенье, и вопрос на Соборе стоял уже об определении начала месяца нисана, в исчислении которого наблюдалось расхождение между иудейской и сир. традициями, в конце концов этот вопрос сводился к другому: допустимо ли праздновать христ. Пасху до иудейской?
Собор вынес постановление, текст которого, однако, не сохранился. Косвенным образом судить о тексте Никейского постановления о времени празднования Пасхи можно по Антиох. 1, где говорится: "Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, таковаго святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих" (ср.: Ап. 7).
О характере Никейского постановления о времени празднования Пасхи можно также судить по посланию имп. св. Константина епископам, не присутствовавшим на Соборе. Послание сохранилось в "Жизни Константина" Евсевия Кесарийского: "Прежде всего показалось нам неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Нам указал Спаситель иной путь. Согласно держась его, возлюбленные братья, мы сами устраним от себя постыдное о нас мнение иудеев, будто независимо от их постановлений мы уже и не можем сделать этого" (ap. Euseb. Vita Const. III 18).
В 1-м послании отцов Собора к Церкви Александрийской говорится: "...все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему" (ap. Socr. Schol. Hist. eccl. I 9). Итак, после I Никейского Собора Александрийская пасхалия стала пасхалией Вселенской Церкви. Свт. Епифаний Кипрский пишет, что в определении дня празднования Пасхи, в соответствии с календарным постановлением I Вселенского Собора следует руководствоваться 3 факторами: полнолунием, равноденствием, воскресением (Epiph. Adv. haer. 70. 11-12).
Трудным для истолкования остается вопрос о том, какой смысл имело постановление Собора не праздновать Пасху "вместе с иудеями". В жизнь Церкви данное постановление вошло со смыслом, который был выражен в толковании Иоанна Зонары на Ап. 7: "Надо, чтобы их непраздничный праздник совершался сначала, и затем уже праздновалась наша Пасха", т. е. как запрет праздновать Пасху вместе с иудеями и раньше их. Таково же и мнение Феодора Вальсамона. Этому правилу вполне соответствует Александрийская пасхалия. Такое толкование считал правильным еп. Никодим (Милаш) (Правила. Т. 1. С. 65-66). На превосходстве Александрийской пасхалии, предполагающей соблюдение этой нормы, перед всеми другими настаивал и Болотов (Болотов. Лекции. Т. 2. С. 428-451).
Однако некоторые совр. правосл. авторы (архиеп. Петр (Л"Юилье), проф. Д. П. Огицкий) в истолковании правил о праздновании Пасхи делают иной вывод. Архиеп. Петр (Л"Юилье) пишет: "Канонический запрет совершать Пасху означал, что не следует совершать этот праздник, исходя из иудейского вычисления, но вопреки тому, что стали думать позднее, этот запрет однако не распространяется на случайное совпадение дат" (Постановления Никейского Собора о совместном праздновании Пасхи и их значение в настоящее время // ВРЗЕПЭ. 1983. N 113. С. 251). По мнению проф. Огицкого, "ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием того, что фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований" (БТ. 1971. Сб. 7. С. 207). Согласно архиеп. Петру, "нам надлежит считать, что, в соответствии с тем, что было решено на Никейском Соборе, христиане должны все вместе, в один и тот же день, совершать празднование Пасхи. День этот - воскресный, следующий за первым полнолунием после весеннего равноденствия... Что же касается правильного определения даты весеннего равноденствия, то по тем же мотивам верности Преданию и духу Никейских постановлений, его следовало бы предоставить компетенции астрономов" (ВРЗЕПЭ. 1983. N 113. С. 261). Практически это означает отказ от Александрийской пасхалии. Напр., в 1978 г. весеннее равноденствие было 8 марта по ст. ст. В связи с тем, что евр. пасха (апрельское полнолуние) праздновалась 9 апр., правосл. Пасха совершалась 17 апр., а именно, в воскресенье после пасхального полнолуния 13 апр., наступившего после условного, а не астрономического равноденствия 21 марта. Позиция Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, а также еп. Никодима (Милаша), Болотова и большинства писавших на эту тему правосл. ученых, соответствующая употребляемой ныне в Церкви пасхалии, представляется более убедительной в интерпретации действительного смысла постановления I Вселенского Собора о времени празднования Пасхи. На Московском совещании 1948 г. было вынесено офиц. постановление, касающееся календарной проблемы, согласно которому для всего правосл. мира обязательно совершать праздник св. Пасхи только по старому (юлианскому) стилю, согласно Александрийской пасхалии.
Как известно, несмотря на решение вопроса о пасхалии на Соборе, разногласия по вопросу о времени празднования Пасхи возобновились после него, что в конце концов отразилось и в том, что поныне католич. Церковь и др. зап. церкви празднуют Пасху, не сообразуясь со временем ее празднования иудеями.
Протоиерей Владислав Цыпин
http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=53002&p_comment=belief&call_action=print1(sedmiza)
Первый Никейский Собор - Собор Церкви, созванный императором Константином Великим в июне 325 года в городе Никее. Он продолжался больше двух месяцев и стал Первым Вселенским Собором в истории христианства. Основной задачей Собора было разоблачение лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение. Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Исуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский (Палестина) Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства, взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
На I Вселенском Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Афанасий Великий, Спиридон Тримифийский, Никола Мирликийский, Александр Александрийский и другие.
Отцы Церкви. Миниатюра, XII в.
Ложное учение Ария было опровергнуто архидиаконом Афанасием, который, являясь помощником Александрийского епископа Александра, сменил со временем своего учителя на этой кафедре. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех век и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
«Днесь вернии память святых отец чтется… Мнози же от еретик исповедаша, яко Христос пострада и воскресе. А еже подобен Отцу, то никакоже, но многи хулы на Божество вещаше еретицы. Святии же отцы правоверное учение Церкви изъясниша, и веру утвердиша. Тем по господских праздницех, память святых отец празднуется
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, выходным днем было признано воскресенье вместо субботы, выработано 20 канонов, определено было священникам быть женатыми, установлены были и многие другие правила.
Основными источниками о Никейском Соборе являются работы двух его участников: Евсевия Кесарийского и Афанасия Великого, а также историков позднейшего времени: Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена, блаженного Феодорита Кирского. Источники называют различную численность участников Собора: принятое ныне число участников, 318 епископов, называли Иларий Пиктавийский, Василий Великий и Афанасий Великий. Запад был представлен по одному епископу из Испании (Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии; папа Сильвестр лично не принял участие в Соборе, но делегировал своих легатов - двух пресвитеров. На Соборе были также делегаты от территорий, не входивших в состав империи: из Питиунта на Кавказе, Феофил Готский из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один из Персии. Большинство епископов было из восточной части империи. Среди участников было много исповедников христианской веры.
«Видев же царь Церковь возмущену Арием, повеле созвати вся вселенские епископы, и скоро снидошася в Никею, идеже Арий приведен бысть со единомысленниками своими. И снидошася отовсюду епископи, триста и осьмнадесят, и седоша с царем. Приведоша же Ария и его други на собор, и повеле царь Константин первее Арию глаголати. И рече Арий, не искони Слово Божие бысть, ни тем видимая быша, ни подобен есть Сын Отцу, ни истинен естеством бысть » («Златоуст», слово 75 «Поучение на собор святых отец 318, сшедшихся на Ария еретика»).
Как гласит церковное предание, святитель Никола чудотворец, слыша эти богохульные речи, не сдержался и ударил Ария по щеке, после чего был запрещен в священнослужении. Письменное свидетельство об этом случае находим в творениях митрополита Навпактского и Артского Дамаскина Студита (XVI век), который в своей книге «Θησαυρός» («Сокровище»), излагает сказание, что время Вселенского Собора (325) Никола «ударил по щеке » злочестивого Ария. Однако вскоре святым отцам было откровение о том, что святитель Никола поступил так по истинной ревности о правде Божией, после чего он был немедленно оправдан и возведен в прежнее свое достоинство.
Первый Вселенский Собор, Святитель Никола спорит с нечестивым Арием. Греческая фреска, Афон Святые отцы Первого Вселенского Собора. Почитание
Память святых 318-ти богоносных отец Первого Вселенского Собора иже в Никеи совершается в седьмую неделю (воскресенье) по Пасхе.
Библиотека Русской веры
→
Тропарь.
П репрослaвленъ є3си2 хrтE б9е нaшъ, и4же свэти1ла наземли2 nц7ы2 нaшz њсновaлъ є3си2, и3 тёми ко и4стиннэй вёрэ всёхъ нaсъ настaвилъ є3си2. многомлcтиве слaва тебЁ.
Кондaк.
А пcльское проповёданіе, и3 nц7ъ ўчeніе, цRкви є3ди1ною вёрою запечатлЁ, и3 ри1зу носsщи и4стинэ, и3сткaну t вhшнzгw бGосл0віz, и3справлsетъ и3 слaвитъ, бlгочeстіz вели1кое тaинство.
Святые Отцы Первого Вселенского Собора. Иконы и картины
Самыми ранними дошедшими до настоящего времени изображениями Вселенских Соборов являются мозаики центрального нефа базилики Рождества Христова в Вифлееме (680-724 гг.). Сцены носят символический характер - лишены каких бы то ни было фигурных изображений. На сложных архитектурных фонах в виде аркад, завершающихся башенками и куполами, под центральными арками изображены Престолы с Евангелиями, выше помещены тексты соборных постановлений и кресты. Каждое изображение Вселенского Собора отделяется от другого растительным орнаментом. Семь Вселенских Соборов изображены в нартексе собора монастыря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа.
На Руси первым изображением Вселенских Соборов стали фрески Рождественского собора Ферапонтова монастыря (1502 год), написанные Дионисием. Иконография сцен полностью сложилась к началу XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят епископы. Ниже группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа. Над сценами обычно помещаются тексты, содержащие сведения о Соборе. Фрески Дионисия композиционно похожи, в центре каждой находится император, как инициатор Собора, вокруг него святители - поборники Православия. Из других известных изображений Вселенских Соборов можно назвать композиции Успенского собора Московского Кремля (1643), на паперти Преображенского собора московского Новоспасского монастыря (конец XVII века).
Первый Вселенский Собор. Дионисий. Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря Поздние иконы содержат много мелких деталей, подробно иллюстрирующих сказания о Вселенских Соборах. На московской иконе середины XVII века (ГТГ), например, царь изображен не только в верхней части композиции, но и в нижней, среди спорящих; у его ног лежит книга. В левой части композиции изображен Богомладенец Христос, стоящий на престоле, под киворием. С противоположной стороны, справа, внутри небольшого здания, на корточках сидит Арий; у него вываливаются внутренности.
Первый Вселенский Собор. Минея июль. Икона. Русь. Начало XVII в. Церковно-Археологический Кабинет Московской Духовной Академии На иконе Первого Вселенского Собора конца XVI века (музей-заповедник «Ростовский кремль») в центре композиции на фоне одноглавого храма изображен император Константин Великий. Он на троне, в пурпурном одеянии, в короне; в левой руке он держит свиток. Справа и слева от императора находятся по три епископа с Евангелиями в руках. В нижней части иконы император стоит, встречая участников Собора; первым к нему подходит святитель Никола, затем, вероятно, святитель Афанасий Александрийский; все святые отцы - защитники Православия на иконе с нимбами. За спиной у императора стоят ариане; они в белых колпаках без нимбов. Сам Арий изображен в правом нижнем углу иконы: «утроба его разлияся» - как объясняет иконописный подлинник конца XVI века.
Первый Вселенский Собор. Вторая половина XVI в. Государственный музей-заповедник «Ростовский Кремль», Ростов Характерной особенностью иконы является изображенное внизу слева Видение Петра Александрийского. Святитель коленопреклоненно молится на фоне престола, и ему предстает Спаситель в разорванных ризах. Из жития святителя известно следующее: когда он находился в темнице в ожидании казни, к нему приходили александрийские епископы с просьбой снять наложенное на Ария прещение, но святитель рассказал им, как после совершения Литургии ему явился Христос в виде 12-летнего юноши в разорванных одеждах и поведал о будущих злодействах Ария. По святоотеческим толкованиям, разорванные надвое одежды Спасителя в этом видении означали отрицание Арием нераздельности Божественной и человеческой природы Христа. Святителя Петра казнили задолго до Собора (311 год), но его изображение на иконах Первого Собора укоренилось в иконографии. Интересно решение верхней части иконы, где святитель Петр изображен еще раз: остальные епископы расположены в один ряд; святитель Петр - чуть ниже, словно его присутствие ощущается на Соборе, хотя самого-то его там нет.
Икона Первый Вселенский Собор. Новгород, XVI в. 
Первый Вселенский Собор. Строгановский иконописный лицевой подлинник. 16 июля (фрагмент). Русь. Конец XVI - начало XVII в. (издан в Москве в 1869 году). В 1868 году принадлежал графу Сергею Григорьевичу Строганову 
Первый Вселенский Никейский Собор. В.И. Суриков. 1876 год
Душеполезное поучение в неделю святых отец I Вселенского C обора
Бюст императора Константина I Великого При императоре Константине I (272-337) христиане получили, наконец, свободу вероисповедания, при прекращении гонений со стороны языческого мира для Церкви Христовой возникла новая, не менее серьезная опасность: чуждые философские тезисы и превратные мнения проникали в христианство и искажали основы спасительного апостольского проповедания. Вчерашние язычники, принимавшие христианство, как государственную религию, не имели уже ни тех твердых убеждений, ни готовности к ежедневному самопожертвованию, которыми отличались первые христиане.
Мирное существование христианской Церкви было нарушено возникшими внутри Церкви нестроениями и раздорами от появившихся ересей. Еще в начале деятельности императора Константина на Западе возникла ересь донатистов и новациан, требовавших повторения крещения над отпадшими во время гонений христианами. Эта ересь, отвергнутая двумя поместными соборами, была окончательно осуждена Миланским Собором 316 года. Но особенно губительной для Церкви оказалась возникшая на Востоке ересь Ария, дерзнувшего отвергнуть Божественную сущность Сына Божия и учить о тварности Исуса Христа.
Насколько пагубна и погрешительна была ересь арианства свидетельствует откровение, явленное священномученику Петру Александрийскому: он сподобился увидеть на святом жертвеннике Христа, как Младенца, но облеченного в разорванную одежду. Тогда Сам Христос сказал ему, что нечестивый Арий разодрал Его ризы.
«Кто Ти, Спасе, ризу раздра? Ты же рече, Арий, иже Троице раздели, едино честное начало в три разделения» (Триодь Цветная, служба в Неделю святых отец).
После Никейского Собора Арий был сослан в Иллирию с запретом возвращаться в Египет. Но у него вскоре нашлись сильные сторонники: епископ Евсевий Кесарийский открыто встал на сторону Ария, оправдал его на Кесарийском Соборе 325–328 и через Констанцию, сестру императора, сумел добиться его возвращения из изгнания. Когда Арий появился в Александрии, то произошло народное возмущение. В 336 г. император Константин вызвал его в Константинополь. При личной встрече с императором Арий выразил лицемерное покаяние, утверждая, что отныне признает все определения Никейского Собора.
Император Константин велел патриарху Александру торжественно допустить Ария к божественной Литургии. Святитель, зная коварный нрав зломудренного ересиарха, стал ревностно молиться, прося Бога указать ему, на чьей стороне истина. Так, когда пропадает надежда на помощь и справедливость от суда человеческого, Господь Сам разрешает критические ситуации, обращая все супротивное на пользу верным своим угодникам. Готовясь к торжественной встрече, Арий уже на пути к храму принял вдруг внезапную кончину, причем самым жалким и позорным образом.
«Царь, желая испытать Ария, призвал его во дворец и спросил: согласен ли он с постановлениями никейского Собора. Арий, нисколько не думая тотчас, хотя, впрочем, софистически, подписал Символ Веры. Царь удивился и потребовал клятвы; Арий сделал и это, однако ж опять софистически. Хитрость его подписи, как я слышал, состояла в следующем. Написанное на бумаге свое мнение он, говорят, держал под мышкою и клялся, что истинно так мыслит, как было написано. О такой уловке я пишу по слуху; а то, что к написанному символу (никейской веры) он приложил и клятву, я знаю из посланий царя. Поверив Арию, царь приказал константинопольскому епископу Александру принять его в общение. Это был день субботний, а в следующий день Арий надеялся вступить в Церковь. Но наказание шло уже по пятам за дерзкими его поступками. Вышедши из царского дворца, Арий в сопровождении телохранителей своих, евсевиан, шествовал по самой середине тогдашнего города и обращал на себя взоры всех. Когда он находился уже близ так называемой площади Константина, на которой воздвигнута порфировая колонна, какой-то страх совести овладел им, а вместе со страхом явилось и крайнее расслабление желудка. Поэтому он спросил, есть ли где вблизи афедрон и, узнав, что есть позади Константиновой площади, пошел туда и впал в такое изнеможение, что с извержениями тотчас отвалилась у него задняя часть тела, а затем излилось большое количество крови и вышли тончайшие внутренности, и он тут же умер. Этот афедрон в Константинополе показывают и доныне; он находится, как я сказал, позади Константиновой площади и рынка в портике. Все проходящие, указывая на него пальцем, тем самым напоминают, какого рода смерть постигла Ария» (Сократ Схоластик. Церковная история. Книга I. гл. 38).
Воистину, «смерть грешников люта ». Люто и страшно есть вечное осуждение, которое ожидает нераскаянных еретиков и их последователей. Ибо, как учат святые отцы, «вне Церкви - нет спасения », нет общения с Богом и святыми Его мучениками исповедниками, не боявшимися пострадать до смерти за чистоту Православия. «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом » (Лк. 16, 10). Печальный пример для этого - нынешнее состояние протестантских сообществ. Отвергнув однажды святоотеческое церковное Предание, на сегодняшний день они отвергают уже и сами тексты Священного Писания, заменив их произвольными переводами, искажающими суть и основы христианства. В том же превратном смысле проповедуют они свое учение, которое зовут «христианским», но которое может быть исполнено при этом (в различных группах) самого грубого беззакония. Можно ли здесь надеяться на вечное спасение в Царствии Небесном? Ведь «всякий, приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен » (Исх. 22, 20).
«Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Исуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истина от Бога истина, рождена, а не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быша ». (Первые два члена Символа православной Веры, утвержденного на первом Никейском Соборе).
Одна из самых принципиальных полемик между новообрядцами и приверженцами старых традиций в ходе «реформы» XVII века была по поводу некоторых изменений, предпринятых касательно Никео–Цареградского Символа Веры. Когда речь, казалось, шла за «единый аз», на самом деле решались разногласия глубокого богословского значения. Об этом же пишет и известный историк–публицист Б.П. Кутузов (РПЦ, регент Спасского собора Андроникова монастыря в Москве).
«… В новом переводе греческого текста пропущен союз «а» (т.е. «рождена, не сотворена» в новом тексте) или, как раньше говорили, «аз». Богослов XVII века, соузник Аввакума диакон Феодор, так говорит по этому вопросу: «Аз же той в Символе старом во всех словеньских книгах святых неизменно от начала веры, и подобает ему нужно быти ту и неотменно, понеже противу Ария еретика поставлен ту, яко рожен (кол) острый, от святых отец наших Перваго Собора Вселеньскаго. Арий бо тварь глаголаше Сына Божия быти, сиречь создана от Бога Отца; святые же отцы исповедаша, по Писанию Святому, рождена от Бога Отца, а не сотворена. Сия суть сила во азе том содержится. К этому добавить, пожалуй, нечего, разве только напомнить, что благодаря союзу «а» в Символе веры с особой выразительностью изложено учение о единосущии Сына с Богом Отцом » (Б.П. Кутузов «Церковная «реформа» XVII века).
Глубокий знаток церковной истории священномученик Аввакум, рассуждая о бедственном положении Русской Церкви 17-го века, часто заглядывает вглубь веков и проводит соответствующие параллели с прежде бывшими смутами и нестроениями. Яркая и живая речь писателя легко переносит нас в то время, о котором он повествует.
«… Да что-су вы, добре люди говорите: «батько-де сердито делает». У Николы тово не мое смирение было, да не мог претерпеть: единако Ария, собаку, по зубам брязнул. Не мог претерпеть хулы на Святую Троицу. Собором стащили с него и чин весь: «не правильно де творишь, архиепископ». Да ему даром дали пестрые те ризы Христос да Богородица. И опять ево нарядили, а он себе… никово не боялся. Проклят Арий да буди - не называй тварию Творца, Сына Божия–Света. За что-то меня в те поры не было. Никола бы вора по щеке, а я бы - по другой (Из «Книги обличений, или Евангелия вечнаго»)».
Злопагубное арианское мудрование, несмотря на соборное решение, сумело глубоко укорениться в сердцах людей беспечных и сластолюбивых, не имеющих расположения к истинному благочестию. Святитель Иоанн Златоустый, которого особенно почитают старообрядцы за страдальческий путь твердого исповедничества, всю жизнь подвергался нападкам арианских приверженцев и был незаконно низложен и сослан в ссылку по проискам тайной арианки - византийской царицы Евдоксии, ненавидевшей его за бескомпромиссные обличения, принципиальный и неподкупный характер.
«Егда же исполнися время и прииде кончина, рыкнул Иркан в царице - возьми да понеси, собирай собор на извержение Иваново! Надоело житье святое: понуждает на всякое благочестие, а в царских надобно прокладно пить–есть, поиграть в дутки, сиповшики с трупками, детей потешить, самим повеселиться! - Иван мешает. Слово в слово изначала у нас бысть так же. При духовнике протопопе Стефане Алексеюшко-то с Марьюшкой добры до нас были и гораздо, яко Аркадий и Евдоксия ко Иоанну. Егда же огорчило житие святое, яко и мед ядущим много - возьми да понеси, россылай в сылки, стриги, проклинай! Новый Феофил, александрийский епископ, имеяй дух пытливый, - Никон: Златоуста в Куксы арменския, потом в Каманы; Аввакума протопопа - в Сибирь, в Тоболеск, потом в Дауры! Прочих же отец и братий наших бесчисленно губи и души, возьми таковых от земли: не подобает им жити! » (Протопоп Аввакум, письма и послания к Симеону).
Церковь Христова на земле названа «воинствующей», где каждый христианин - это воин, обязанный бороться как с внутренними, так и с внешними искушениями, чтобы доказать твердость и искренность своих убеждений. Ибо «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие » (Деян. 14, 22). Святые отцы, определившие суть Православного вероисповедания, проложили для нас точный путь к вечному спасению, отступление от которого уводит прочь от истины и Божественной благодати. «Премудрость созда себе храм, и утверди столп седмь » - так говорится в притчах о семи Вселенских Соборах, явивших собою истинную вышнюю премудрость, ибо Церковь Божья есть «столп и утверждение истины ». (1 Тим. 3, 15). Опасно и печально жить как бы во тьме, не зная истинного света. Но еще более скорбно, познавши однажды истину, потерять и отречься от нее ради суетной мирской славы или плотских потребностей. Церковь Христова - «Ноев ковчег» посреди бурного моря житейского, спасительные стены и основание которого - каноны и догматы, неизменно утвержденные святыми отцами на все века.
Корабль веры. Русская икона, рубеж XVII-XVIII вв. Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в городе Никее, при императоре Константине Великом. Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в городе Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого.
Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в городе Ефесе, при императоре Феодосии Втором Младшем. Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в городе Халкидоне, при императоре Маркиане. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Исусе Христе.
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского.
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов, которые, хотя признавали в Исусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в городе Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов. Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре. Почитание святых икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.
Библиотека Русской веры
→
«О братие и отцы, блюдитеся, да никогоже вас прельстит диявол. Святый апостол Павел глаголет: бдите и молитеся, и стойте в вере, мужайтеся и утвержайтеся, и вся вам любовию да бывают: держитеся предания святых отец, и блюдитеся, еда кто окрадая вас мудростию и тщетною лестию по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе. Тем же братие и отцы, держитеся неподвижимо предания и учения апостольская и святых отец » («Златоуст», слово 49 «Поучение о вере, и о любви еже к Богу, и еже стояти в вере неподвижимо, утвержденной богоносными отцы на 7-ми соборех»).
П амять Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: “Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее” (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.
В. Суриков «Первый Вселенский Собор». Эскиз к росписи Храма Христа Спасителя (1876 г.)
I Вселенский Собор был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом. Основной его задачей было разоблачение лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение.
Е ресь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский (Палестина) Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства, взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
Н а I Вселенском Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Афанасий Великий, Спиридон Тримифунтский, Николай Чудотворец и др. Ложное учение Ария было блистательно опровергнуто архидиаконом Афанасием, который, являясь помощником Александрийского епископа Александра, сменил со временем своего учителя на этой очень влиятельной в христианском мире кафедре. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры. На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми и установлены были многие другие правила.
Видеосюжет: Первый Вселенский Собор
(из серии «Закон Божий»)
П
амять Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: “Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее” (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.
С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.
Д ля расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов-представителей христианских Церквей из разных стран.Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви-святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.
А лександрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: “Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией”.
А рий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово “Единосущный”, которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы - Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).
Е ресь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства (например секта «Свидетелей Иеговы»), взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ
С реди христиан иногда появлялись люди, которые неправильно излагали учение христианское и желали свои лжеучения (ложные, неправильные учения) навязывать всей Церкви. Такие ложные учения Церковь называет ересями, а лжеучителей — еретиками . Когда прекратились всеобщие гонения на христиан, ереси стали особенно волновать жизнь Церкви.
Д ля борьбы с ересями и для указания всем христианам, как правильно, православно , веровать, собирались, по примеру св. апостолов, Соборы (собрания) епископов — пастырей и учителей Церкви, по возможности со всей вселенной, то есть из всех стран, где были христиане.
К ак св. апостолы собрались на Собор в Иерусалиме (Апостольский Собор в 51 году — Деян. 15 , 1-35), когда нужно было решить вопрос: следует ли христианам из язычников исполнять обрядовый закон моисеев; так и отцы Церкви, т. е. епископы, которым апостолы передали свою власть (через преемственное рукоположение), собирались на Соборы, когда появлялось какое-либо учение, противное вере Христовой.
Т акие общие соборы (со всего христианского мира), утверждавшие истину Христову под воздействием Духа Святого и принятые всей Церковью Христовой, называются Вселенскими Соборами .
В селенских Соборов было семь.
Н а первом и втором Вселенских Соборах составлен Символ Веры . Символ веры есть краткое изложение всей христианской, православной веры. Его должен знать каждый православный христианин. Он поется у нас на Божественной Литургии.
С едьмой Вселенский Собор защитил и утвердил почитание святых икон.
КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРАХ
Глава из Закона Божия Серафима Слободского
Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь:
- Никейский
- Константинопольский
- Ефесский
- Халкидонский
- Константинопольский 2-й
- Константинопольский 3-й, и
- Никейский 2-й.
ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее , при императоре Константине Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария , который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия , от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.
На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры .
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день посл первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе , при императоре Феодосии Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония , который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого ; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.
На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры , который и служит руководством для Церкви на все времена.
ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе , при императоре Феодосии 2-м Младшем.
Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория , который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.
На Соборе присутствовало 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, — Богородицею.
Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне , при императоре Маркиане .
Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия , который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством , а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
На Соборе присутствовало 650 епископов.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха . При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).
ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе , при знаменитом императоре Юстиниане I .
Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского , в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.
Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.
На Соборе присутствовало 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.
Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе , при императоре Константине Погонате , и состоял из 170 епископов.
Собор созван был против лжеучения еретиков — монофелитов , которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.
После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.
Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.
Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым .
Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон «, а по-русски «Кормчая Книга «, которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.
На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).
СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее , при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.
Собор был созван против иконоборческой ереси , возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре , который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре .
Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.
После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.
Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.
На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия , который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.
Тропарь свв. отцам Первого Вселенского Собора
глас 8
:
П репрославен еси, Христе Боже наш, / светила на земли отцы наша основавый / и теми ко истенней вере вся ны наставивый, / Многоблагоутробне, слава Тебе
С о времен апостольских… христиане пользовались «символами веры » для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В четвертом веке, когда появились ложные учения о Боге, Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить. Таким образом возник ныне употребляемый Православной Церковью символ веры. Он был составлен Отцами Первого и Второго Вселенских Соборов. Первый Вселенский Собор принял семь первых членов Символа, Второй — остальные пять. По двум городам, в которых собирались отцы Первого и Второго Вселенских Соборов, Символ носит название Никео-Цареградского. При изучении, Символ веры разделяют на двенадцать членов. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно — о Боге Сыне, в восьмом члене — о Боге Духе Святом, в девятом — о Церкви, в десятом — о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом — о воскресении мертвых и о вечной жизни.
|
СИМВОЛ ВЕРЫ
|
|
|
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь. |
|
СИМВОЛ ВЕРЫ |
|
|
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскресшего в третий день по писанием; и восшедшего на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. |
Мудрость Святых Отцов о Богопознании
П
ока мы занимаемся предметами вне Бога, не можем вместить в себя познания о Боге. Ибо кто, заботясь о мирском и погрузившись в плотскую рассеянность, может внимать учению о Боге и иметь довольно тщательности столь важных умозрений? Бог для всех непостижим и не измерим, кроме тех, которые вкусили от Него же Самого приятое ими и сознают свою немощь.
Б ог истинно познается душою достойною и Ему угодною.
Д
ля того было пришествие Господа, чтобы здесь еще дать душе жизнь – Духа Своего. Господь пришел Ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама.
(Преп. Макарий Египетский
)
К
ак Адам был началом смерти всех живых, так Господь наш стал началом жизни всех мертвых.
(Прп. Ефрем Сирин
)
Н
е глядящий на солнце будет жить – ведь слепой живет, зная о солнце по слуху, а души, лишенные солнца Богопознания, мертвы, хотя бы и думалось им, что они живут.
К ак мать может дать простого хлеба ребенку, питающемуся молоком, но ребенок не может воспользоваться им, так и для Бога не было бы невозможно предложить высшую и сверхъестественную мудрость, но мы ею не можем воспользоваться.
Д обрая жизнь располагает к познанию Бога, а Богопознание служит охранением жизни.
Н
ечистая жизнь препятствует познанию высоких истин, не позволяя разуму проявлять свою мыслительность.
(Свт. Иоанн Златоуст
)
И
щущий познания о Боге должен будет стать вне удовольствий, богатства, славы, житейских забот, и, приведя в себе в бездействие страсти, воспринимать познание о Боге.
У
разумевается Бог чрез слышание заповедей Его и чрез исполнение слышанного… Не ты познал Бога чрез праведность, но Бог познал тебя по благости.
(Свт. Василий Великий
)
Н ет ничего подобного сладости познания Божия.
П
лотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.
(Свт. Исаак Сирин
)
К
ого (Бог) просвещает озарением, тем дает видеть то, что в Божественном свете: и просвещаемые видят то, по мере любви и хранения заповедей, и посвящаются в глубочайшие и сокровенные таинства.
Б
лаженны те, которые еще здесь познали свет Господень, как Его Самого, потому что в будущей жизни они предстанут пред лицем Его с дерзновением.
(Прп. Симеон Новый Богослов
)
О богослужении в Неделю 7-ую по Пасхе. Святых отцев I Вселенского Собора
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ
1. Четверг 6-й седмицы. Вознесение Господне
На великой вечерне — кафизмы нет. На «Господи, воззвах « стихиры самогласны 5, поем их на 10, повторяя каждую, «Слава, и ныне « — «Недр Отеческих « . Вход. Прокимен дня и паримии — 3. На литии стихиры празднику, «Слава, и ныне « — «Господи, таинство « . На стиховне стихиры самогласны, гл. 2, «Слава, и ныне « — «Взыде Бог « . По «Ныне отпущаеши « — тропарь, глас 4: «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением: яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира « (трижды).
На утрени , на «Бог Господь « — тропарь празднику (трижды). Обычные две кафизмы и седальны празднику. Полиелей. Величание «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с пречистою Твоею плотию Божественное вознесение « . Степенна — 1,-й антифон 4-го гласа. Прокимен, гл. 4 — «« . Стих «Вси языцы, восплещите руками « . Евангелие — Мк., зач. 71. «Воскресение Христово « (единожды). Псалом 50-й. Стихира празднику «Днесь на небесех « . Каноны празднику два на 12. Катавасия — «Божественным покровен « . По 3-й песни седален празднику, по 6-й кондак, глас 6:
«Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы « и икос. На 9-й песни «Честнейшую « не поем, но поем припевы Вознесения. 1-й припев «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца « . Светилен празднику, трижды. На «Хвалите « стихиры на 4, «Слава, и ныне « — «Родился еси « . Великое славословие. Тропарь празднику, ектений и отпуст «Иже во славе вознесыйся от нас на небо и одесную седый Бога и Отца, Христос, истинный Бог наш « .
На часах молитва «Царю Небесный « не читается.
На литургии — антифоны празднику. Входный стих «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне « . Тропарь «Вознеслся еси во славе « , «Слава, и ныне « — кондак «Еже о нас исполнив смотрение « . Трисвятое. Прокимен, гл. 7 — «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя « . Стих — «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое « . Апостол: Деян., зач. 1. Евангелие: Лк., зач. 114. За «Достойно « поем (и до Отдания) ирмос «Тя паче ума « . Причастен — «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне « . Вместо «Видехом Свет истинный « до Отдания — тропарь Вознесения.
Отпуст праздничный.
От Вознесения до его Отдания катавасия «Спасителю Богу « .
В четверг вечером на вечерне прокимен великий «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори « .
2. Неделя 7-я по Пасхе. Святых отцев I Вселенского Собора
На великой вечерне «Блажен муж « , кафизма вся. На «Господи, воззвах « стихиры на 10: воскресные — 3, Вознесению — 3, отдам — 4, «Слава « — отцам, «И ныне « — догматик «Кто Тебе не ублажит « . Вход. Прокимен дня. Три паримии отцам. На литии стихиры Вознесению, «Слава « — отцам, «И ныне « — Вознесению. На стиховне стихиры воскресные 6-го гласа, «Слава « — отцам, «И ныне « — Вознесению. По «Ныне отпущаеши « тропарь отцам, глас 8:
«Препрославлен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наши основавый, и теми ко истинней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе « (дважды) и Вознесению (единожды).
На утрени , на «Бог Господь « — тропарь воскресный «Ангельския силы « (дважды), «Слава « — отцам, «И ныне « — Вознесению. По кафизмах седальны воскресные с Богородичными. По Непорочных — «Ангельский собор « . Ипакой, степенна и пронимен гласа. Евангелие воскресное — Ин., зач. 66. «Воскресение; Христово « (один раз) и прочее обычно. Каноны: воскресный с ирмосом на 4, Вознесению на 4 и отцам на 6. Катавасия — «Божественным покровен « . По 3-й песни — кондак и икос Вознесению и седальны. По 6-й песни — кондак, глас 8:
«Апостол проповедан ие, и отец догматы, Церкви едину веру запечатлеша: яже и ризу носящи истины, исткану от еже свыше богословия, исправляет и славит благочестия великое таинство « и икос отцам. На 9-й песни поем «Честнейшую « . Светилен воскресный, «Слава « — отцам, «И ныне « — Вознесению. На «Хвалите « стихиры воскресные — 4 и отцам 3, «Слава « — «Святых лик « , «И ныне « — «Преблагословенна еси « . Великое славословие. Тропарь воскресный. Ектений и отпуст.
На 1-м часе — тропарь воскресный, «Слава « — Вознесению, «И ныне « — Богородичен. Кондак — Вознесению.
На 3-м часе — тропарь воскресный, «Слава « — отцам, «И ныне « — Богородичен. Кондак отцам.
Так же и на прочих часах , попеременно.
На литургии — Блаженна гласа на 4, Вознесению песнь 4-я на 4, отцам песнь 6-я на 4. По входе тропари: воскресный. Вознесению и отцам, «Слава» — кондак отцам , «И ныне « — Вознесению. Прокимен гл. 4, песнь отцев «Благословен еси. Господи, Боже отец наших « . Апостол: Деян., зач. 44. Евангелие: Ин., зач. 56. Задостойник «Тя паче ума « . Причастен «Хвалите Господа « и «Радуйтеся « .
О служении в Неделю 7-ю по Пасхе с бдением святому или храмовому святому и некоторых особых примечаниях см. том I, с. 122 — 124.
3. Пятница 7-й седмицы по Пасхе. Отдание Вознесения
Поем все последование праздника неизменно, как и в праздник Вознесения, кроме паримий, литии и полиелея.
На литургии Блаженна праздника , песнь 9-я обоих канонов да 8. По входе тропарь празднику, «Слава, и ныне « — кондак.
Службу святым из Минеи поем на повечерии.
ПРОПОВЕДИ И СТАТЬИ:
Слово в день святых отцов Первого Вселенского Собора
Святитель Фаддей Успенский
.
1930 год
П разднование в честь отцов Первого Вселенского Собора сродно с празднованием Вознесения Господня и следует за ним. Правда, Собор в Никее происходил уже спустя почти три века после Вознесения Господня, но разновременность этих событий не препятствует им быть родственными по духовному своему значению. Хотя истина Божества Христова с ясностью солнечного света воссияла миру через Вознесение Господне, однако, в сознание людей эта истина проникла не сразу. Как лучи видимого солнца сначала слабо озаряют землю, а потом постепенно начинают сиять со все большей силой, так истина Божества Христова в сознании людей начала сиять полным светом не сразу. Она постепенно уяснялась и раскрывалась в их сознании, по временам затмеваясь.
Б листанию истины Божества Христова препятствовали то гонение на христианство в течение первых трех веков, заставлявшее скрывать ее до времени в недрах сердец, ею освещенных, то различные облака человеческих умствований иудейских и языческих, то горы самовозвышающегося разума человеческого, то долы скрытности, в какой держали люди истину ради страха человеческого, выгод житейских. Только по окончании гонений, когда мрачные тучи лжеучения Ария грозили затмить истину Божества Христова, собрались отцы Первого Вселенского Собора, движимые Самим Христом и Духом Святым, для того, чтобы явить свет Божества Христова всему миру.
Э то ли не достойное продолжение праздника Вознесения Господня? Не что-либо отдаленное от него и маловажное, а существенно сродное, важное в деле нашего спасения. Ибо если Христос не Бог, то все христианство, как дело человеческое, оказывается висящим на воздухе, подлежит разрушению, как всякое дело человеческое, и спасение наше не имеет под собой какой-либо прочной опоры. Равным образом, если истина Божества Христова не войдет в сознание людей, не породит веру в сердцах, как могут они спастись?
П рославим же память отцов Первого Вселенского Собора, и не столько словами похвальными уст, сколько верностью заветам отцов в жизни. Отцы Собора не от себя вновь изрекали истину, а соткали ее в Символе веры из слов Божественного Писания, древних, вечных. Не должны ли мы потому неизменно хранить »Никейскую веру» как завет жизни, неизменный залог спасения?
Митрополит Сурожский Антоний
Неделя 7-я по Пасхе
В
В деяниях апостольских мы сегодня слышали, что, когда приближался праздник Пятидесятницы, апостол Павел отправился в Иерусалим, чтобы быть вместе со всеми, кто в этот самый день принял Святого Духа. Он единственный из апостолов не был в горнице, когда произошло это событие. Но Бог даровал ему подлинное, совершенное обращение сердца, и ума, и жизни, и подарил ему дар Святого Духа в ответ на его всецелую, предельную отдачу самого себя Ему, Богу, Которого он не знал, но Которому поклонялся.
М ы тоже находимся сейчас на пути к дню Пятидесятницы: на следующей неделе мы будем праздновать это событие. Павел на пути размышлял о том, что с ним приключилось во время его путешествия из Иерусалима в Дамаск, а потом в даре Святого Духа по молитве Анании, Нам тоже, каждому в отдельности и всем сообща, надо задуматься обо всем, что Бог нам дал. Он дал нам бытие и вдохнул в нас жизнь; не только жизнь тела, но жизнь, которая нас делает сродни Ему: Его собственную жизнь. Он дал нам познать Себя Самого, Живого Бога, и дал нам встретить в Евангелии и на путях жизни Своего Единородного Сына, Господа Иисуса Христа. И в крещении, в миропомазании, в причащении Телу и Крови Христовым, в тайне безмолвного молитвенного общения, в минуты, когда Сам Бог близко-близко подходил к нам, хотя в то мгновение мы о Нем и не думали, Он давал нам так много.
П роведем эту неделю или хоть какие-то ее отрывки, размышляя о всем, что нам дано, ставя перед собой вопрос: действительно ли мы ученики Христа? Мы знаем от апостола Павла, что значит быть учеником. Павел сказал, что жизнь для него – Христос, а смерть была бы приобретением, потому что пока он в теле, он отлучен от Христа, Которого любит, Который стал всем в его жизни, не только временной, но на всю вечность. И однако, говорит Павел, он готов жить, не умирать, потому что его присутствие на земле нужно другим… Это была мера его приобщенности Христу. Это так волнующе ясно из параллели между короткой фразой в Деяниях и другой фразой в Евангелии: и Господь Иисус Христос и Его ученик говорят о том, что теперь они идут обратно к Отцу, что время их отшествия настало… Его, Павла, жизнь во Христе созрела в такое отождествление с тем, что Христос означал, и больше того: с тем, чем Христос был, Кем Он был, что все, что относилось ко Христу, стало приложимо и к нему. Поистине, для Павла жизнь была – Христос, и он тосковал по смерти; но он научился от Бога чему-то большему, чем эта тоска по свободе, по общению с Богом, Которому он поклонялся и служил с такой верностью. Он узнал, что давать есть радость еще большая, чем получать: получив столь много такого великого, такого святого, он был готов продолжать жить, отдаваясь.
С вятые услышали слово Христа: Никто не имеет любви большей, чем тот, кто отдает свою жизнь за своих друзей. Павел, другие апостолы и бесчисленные святые вслед за ними отдавали свою жизнь, истощали ее изо дня в день, забывая о себе, отвергая всякую мысль, всякую тревогу о себе, имея в помышлении только тех, кому нужен был Бог, кому нужно было слово правды, кому нужна была Божия любовь. Они жили для других; они давали так же щедро, как получили.
И мы тоже призваны научиться радости, ликующей, вдохновляющей, дивной радости давать, отвернуться от себя, чтобы быть свободными давать, – давать на всех уровнях: самое малое и самое великое. И этому нас может научить только сила Духа Святого, которая соединяет нас Христу, сотворяет нас в единое с Ним тело, в тело людей, связанных друг с другом в их полной общности, единых с Богом, Который есть наше единство.
И вот задумаемся над всем, что мы от Бога получили, и поставим перед собой вопрос: что мы можем дать? Ему – так, чтобы Он мог радоваться о нас, чтобы Он мог знать, что Он жил и умер не напрасно? И что мы можем дать тем, кто вокруг нас, начиная с самого малого, самого скромного подарка своим близким, и кончая тем, чтобы дать все, что только мы можем, тем, которым это больше нужно?.. И тогда действительно, Пятидесятница придет как дар жизни, дар, который нас связует воедино, в единое тело, способное быть на земле для других видением Царства, но также и источником жизни и радости, так, чтобы подлинно наша радость и радость всех, с кем мы встречаемся, исполнилась бы. Аминь.
Священник Иоанн Павлов
О православии и ересях. Память отцов I Вселенского собора
П равославие - это бесценный дар, великое сокровище, данное Богом человеку. Православная вера есть та самая небесная истина, которую Сын Божий - Превечное Слово Божие - принес на землю. «Я на то родился, - говорит Он в Евангелии, - и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Следовательно, Христос пришел в мир, чтобы открыть нам истину - истинное учение о Боге, о мире, о человеке, о Царствии Божием и о спасении. И без знания принесенной Христом истины невозможно нам спастись.
Э ту истину ближайшие ученики Господа, Его апостолы, по слову святого Иринея Лионского, положили в Церковь, как в некую сокровищницу, где она хранится и откуда каждый может почерпать ее во спасение. Потому и называет апостол Павел Церковь «столпом и утверждением истины», ибо истина Христова хранится только в Церкви и будет храниться там до скончания века.
В Евангелии Господь говорит: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Из этих слов видно, что, с одной стороны, силы ада не одолеют Церкви, но, с другой стороны, они будут воевать против нее, вести непрерывную брань. И если мы посмотрим на историю Церкви Христовой, мы увидим, что так оно и было: от самой колыбели Церкви и до нашего времени диавол ведет против нее непрекращающуюся войну, применяя самые изощренные тактики, самые разнообразные виды оружия.
В первые три века христианской истории диавол пытался уничтожить Церковь чисто физически - попросту стереть ее с лица земли, воздвигая против нее кровавые гонения. Когда же это не удалось, враг кардинально изменил тактику: если раньше он воевал снаружи, то теперь стал вести брань изнутри, посевая в Церкви различные ереси и лжеучения. Диавол знал, что без цельной и неповрежденной истины нельзя спастись, и поэтому все усилия стал прилагать к тому, чтобы истину Христову извратить. Так в истории Церкви началась новая эпоха - эпоха Вселенских соборов и борьбы с ересями.
Ч то такое ересь? Ересь - это искажение богооткровенного учения, повреждение небесной истины - о Боге, о мире, о человеке, - принесенной на землю Христом. Часто такое повреждение было весьма тонким, почти незаметным, и это неудивительно, ведь диавол большой мастер изощренных подделок и обманов. Его деятельность можно сравнить с работой фальшивомонетчика, изготовляющего поддельные купюры. Если какой-нибудь человек не заметит подделки и станет эти купюры копить на что-нибудь важное, например, на покупку дома, то, когда придет время заключения сделки, он не сможет ничего приобрести и окажется банкротом, потому что при покупке подделка непременно обнаружится.
П одобное может случиться и в христианской жизни: человек долгое время копит духовный капитал спасения, но в конце жизненного пути, перед лицом смерти или даже после нее вдруг оказывается, что капитал этот весь фальшивый и приобрести на него в вечности ничего нельзя. Именно так работает дьявольский механизм ереси, и на этом принципе основано данное оружие врага. Для борьбы с ересями, этими подделками и призраками истины, как раз и собирались Вселенские соборы.
С егодня мы празднуем память отцов Первого Вселенского собора. Этот собор - великая веха в истории Церкви. Он был созван святым императором Константином Великим в 325 году, в городе Никея, расположенном недалеко от восточной столицы Римской империи - Никомидии. Сейчас это территория Турции, и на месте, где была Никея, находится маленький городок Изник.
С обор был созван Константином по причине смертельной опасности, угрожавшей Церкви со стороны арианской ереси. Родоначальником и распространителем этой ереси явился Арий. Арий был священником одного из храмов столицы Египта Александрии. Красноречивый, богословски образованный, он проводил строгую жизнь и пользовался в Церкви большим авторитетом. Арий считался одним из кандидатов на александрийскую кафедру и однажды даже чуть было не стал архиепископом Александрийским.
С уть ереси Ария сводилась к следующему: он учил, что Сын Божий - Превечное Слово Божие, - ставший человеком Иисусом Христом, не был истинным Богом, равным Отцу, как это исповедует Православная Церковь, но был высшим творением Бога Отца. Арий учил, что Отец, перед тем как сотворить вселенную, сотворил Свое слово, Своего сына, сотворил для того, чтобы он был посредником между Богом и создаваемым миром. Следовательно, Сын Божий, по учению Ария, - это хотя и высшее, но все-таки творение, ничем принципиально не отличающееся от других Ангелов и Архангелов.
Т акое учение Ария совершенно ниспровергало христианство, уничтожало его в корне, в самой глубокой основе. Богословы говорят, что арианство низводило его на уровень обычного монотеизма, каковым являются, например, ислам или иудаизм. Между тем истинная религия, то есть христианство, есть религия бесконечно более высокая, оно есть чудо из чудес и тайна из тайн. Бог, Создатель вселенной, стал человеком - что может быть более чудесного, более значимого, более великого и непостижимого? Ведь чудо вочеловечения Бога означает полный переворот в мире, переворот в истории, переворот во всей вселенной. И конечно, такого же переворота христианство требует от каждого человека - оно требует совершенного изменения его жизни, совершенного преображения его самого. Если Бог стал человеком, то и человек должен стать Богом, говорили святые отцы. И для этого ему нужно принципиально изменить себя и свою жизнь. То есть христианство требует от человека подвига - подвига ответной любви на бесконечную любовь пришедшего к нему не Ангела, не Архангела, но Самого Господа Бога.
К онечно, это Евангельское учение нам, грешным людям, часто кажется чрезмерно требовательным, беспокойным и непосильным. Во все времена большинство из нас слишком высоко ценили свою удобную и безмятежную жизнь, были привязаны к этой жизни и не хотели ее сколько-нибудь серьезно изменять. Может быть, именно в этом и заключалась главная уловка, главный крючок диавола, спрятанный в арианской ереси, - он знал, что у Ария найдется много последователей, найдется именно потому, что его учение отменяет мятежность христианства, отменяет его бесконечную требовательность к человеку и делает его удобной и приятной религией - особенно для богатых и сильных мира, - религией, не требующей от человека какого-либо особого изменения жизни. Ведь если Бог не стал человеком, то и человеку не нужно (и даже невозможно) становиться Богом, не нужно подражать Богу в Его совершенствах, а можно оставаться обычным грешным человеком и жить естественной земной жизнью, что, конечно, намного спокойнее и проще.
В ероятно, именно по этой причине у Ария нашлось очень много последователей, особенно среди людей богатых и власть имущих. Его поддерживал столичный епископ Евсевий Никомидийский, имевший большие связи при дворе Константина, а также многие другие весьма влиятельные как иерархи, так и государственные люди. В Церкви Христовой началась великая смута. Она нарастала все больше и больше и, наконец, приобрела такие масштабы, что под угрозой оказалось само существование Церкви. Чтобы положить этому конец, император Константин решил созвать Вселенский собор, в котором приняли участие более трехсот епископов из всех областей империи.
С реди участников собора были великие столпы православия, такие, как святители Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, Иаков Низибийский, Осия Кордубский, Евстафий Антиохийский, Афанасий Великий, тогда еще диакон, и многие другие. Немало было на соборе и исповедников веры, пострадавших от недавних страшных гонений Диоклетиана, - некоторые из них пришли туда с выколотыми глазами, другие - с сожженными руками, ногами или другими искалеченными частями тела. Когда эти великие люди входили в зал заседаний, император Константин встречал их с необыкновенным почтением и лично приветствовал, целуя как святыню их выколотые за исповедание Христа глаза, сожженные и изувеченные части тела. Одним словом, это было невиданное и небывалое доселе, чудное и великое собрание.
С обор проходил в летние месяцы 325 года, его заседания часто были непростыми и бурными. Ариане не хотели отступаться от ереси, и на соборе происходила непрерывная упорная борьба. Милостью Божией и молитвами присутствовавших здесь великих святых православие восторжествовало, а ересь была осуждена и предана анафеме. Собор утвердил православный Символ веры - тот самый, который мы поем за каждой литургией. Деяния и постановления собора император повелел разгласить на всей подвластной ему территории, и было тогда поистине великое торжество православия, и великая радость разнеслась до самых отдаленных уголков огромной Римской империи…
Б ратья и сестры! Не нужно думать, что догматы веры не играют большой роли в деле нашего спасения. Некоторые, например, говорят: «Ну какая для простого человека разница, исходит ли Дух Святой только от Отца, как учат православные, или от Отца и Сына, как говорят католики и протестанты? Главное - верить в Бога, молиться, делать добро, ходить в храм - и этого достаточно». Но те, которые так говорят, глубоко ошибаются. Невозможно человеку спастись без истинной веры, без правых и неповрежденных ее догматов. Невозможно это потому, что спасает нас Дух Святой, Который есть «Дух Истины», - и Он не живет там, где есть извращение истины, где допущена ложь в догматах веры.
П риведем такое сравнение: представьте себе новенький исправный автомобиль, в который человек садится и едет, куда ему нужно. А теперь представьте, что кто-то в отсутствие хозяина поменял местами провода аккумулятора - «плюс» подключил к «минусу», а «минус» к «плюсу. Приходит хозяин, садится в автомобиль, но, увы, он уже не заводится и не может начать движение. Казалось бы: тот же самый исправный автомобиль, полный бак бензина - ну подумаешь, что поменяли местами провода, ведь это такая мелочь. Однако автомобиль не сдвинется с места до тех пор, пока провода не подсоединят, как положено. Почему же он не едет? Да потому, что в конструкцию автомобиля внесена ошибка - в этом вся причина.
П одобное случается и с той Церковью, с теми христианами, которые допускают искажения в догматах веры, - механизм спасения тогда перестает работать. Потому и боролись святые отцы даже до смерти за истинные православные догматы - ведь без них ни спасение, ни приближение к Богу невозможно. Потому также и диавол старался с великим упорством насадить ереси, ибо он знал, что без истинной веры человек встает на путь ложной духовности и идет к своей гибели. А иначе, если бы от догматов не зависело спасение, разве стал бы он тратить на это столько сил? Конечно, не стал, но направил бы свою энергию на что-нибудь другое.
Н е нужно также думать, что ереси и лжеучения есть дело давно минувших веков и к нам оно не имеет отношения. Это не так, ереси живы и в наше время, их распространителями сегодня являются, например, всевозможные секты, чье вероучение часто состоит из ядовитой смеси тех самых древних ересей, которые были преданы анафеме на Вселенских соборах. Например, арианство, о котором мы сегодня говорили, является составной частью вероучения всем известной и чрезвычайно активной секты так называемых «Свидетелей Иеговы», которые, подобно Арию, утверждают, что не Бог стал человеком Иисусом Христом, а некоторое высшее творение, не имеющее равного достоинства с Богом Отцом. Это, конечно же, является тем самым древним арианством, той страшной и проклятой ересью, от которой нужно бежать как от огня, бежать иногда не только в переносном, но и в буквальном, прямом смысле. В житии преподобного Антония Великого описан случай, как однажды к нему пришли ариане, чтобы спорить о вере, но он не захотел спорить, а побежал от них прочь, сказав, что слова их - как ядовитые змеи.
И поистине, ереси - это ядовитые змеи, от укуса которых человек может умереть для вечной жизни и стать таким образом добычей гибели и ада. Зная это, братия и сестры, будем всеми силами хранить истинную православную веру, будем твердо держаться спасительных ее догматов, преданных нам от великих, святых и богоносных отцов, часто без колебания жертвовавших жизнью ради истины Христовой. Будем подражать им в их святой ревности, будем идти тем путем, каким они шли. Ибо тогда и мы, подобно этим великим мужам, станем сосудами Благодати и истины, тогда и мы войдем туда, куда вошли они, - в небесные обители света, в Царство Христово. Аминь.
Протоиерей Валерий Захаров
ПРОПОВЕДЬ В НЕДЕЛЮ СЕДЬМУЮ ПО ПАСХЕ — СВЯТЫХ ОТЦОВ ПЕРВОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА
Н ынешний воскресный день, братия и сестры, Святая Церковь посвящает памяти святых отцов Первого Вселенского Собора. Многие из нас из истории нашей Церкви знают, что после окончания страшных гонений, которые испытывала Церковь Христова первые три века своего существования, после воцарения Константина Великого на Византийском императорском престоле — внешне Церковь обрела мир и спокойствие. Но, к сожалению, внутри себя она испытывала со стороны лжеучителей многие нестроения, которые стремились уничтожить ее. Уже в 1-й половине IV в. некий александрийский священник Арий учил о Христе не как о Сыне Божием, Единородном, Единосущном Богу Отцу, а как о творении, о человеке, хотя человеке и совершенном. Какой опасной была эта ересь! Если бы ариане восторжествовали, то страшно даже подумать, что было бы с Церковью! Скорее всего, она прекратила бы свое существование на земле, потому что без Христа нет Церкви. Если говорить о Христе не как о Боге во всем равном Богу Отцу и Богу Духу Святому, а как о всесовершенном творении Божием, то разрушается важный догмат христианской веры – учение о Святой Троице. Это лжеучение полностью опровергает то, о чем учит и что исповедует Святая Христова Церковь. И не случайно в 325 году 318 епископов из различных уголков мира съезжаются в небольшой пригород Константинополя в Никею для того, чтобы там осудить эту ересь и, вместе с этим, выразить истинное учение о Христе Спасителе. На заседаниях этого Собора присутствовали такие святители Церкви Христовой, как Спиридон Тримифунтский чудотворец, Николай Мирликийский чудотворец – покровитель и нашего храма, и нашего города, святитель Афанасий и другие. Соборным разумом было выражено православное учение о Христе Спасителе как Сыне Божием, Втором Лице Святой Троицы, вечном Боге, Единосущном, равном во всем Богу Отцу.
В озникает вопрос, почему Святая Церковь в этот воскресный день, именуемый Неделей 7- й по Пасхе, вспоминает то событие, которое отдалено от нас очень многими столетиями, ибо совершилось в 325 г.? Что общего у этого события с праздником Вознесения Господня? Многие святые отцы свидетельствуют, что у этих двух событий существует незримая духовная связь, которая может быть обнаружена при внимательном рассмотрении. Мне сейчас хотелось бы привести вашему вниманию отрывок из Слова одного из новомучеников нашей Церкви святителя Фаддея, архиепископа Тверского, который именно в этот день 70 лет назад, в 1930 г., произнес следующее: »Продолжая празднество Вознесения Христова, Св. Церковь прославляет ныне память отцов Первого Вселенского Собора, засвидетельствовавших перед миром истину Божества Христова, равенства и единосущия Сына Божия с Отцом, ибо Сын во всем подобен Своему Отцу. Людям, не вникающим в жизнь Церкви Христовой, может показаться, что соединение памяти отцов Первого Вселенского Собора с празднованием Вознесения Господня совершенно внешне, потому что Вознесение Господне отделено от времени Первого Вселенского Собора (325 г.) почти тремя веками, да и события соединяемые представляются совсем разнородными. Так есть ли что общее между ними?» И далее святитель Фаддей продолжает: »Вознесение Господне – славное дело Божие ради нашего спасения, а деяния Первого Вселенского Собора кажутся иным, не знающим истины, делом человеческим. Но Святая Церковь, празднуя память отцов Первого Вселенского Собора после праздника Вознесения Господня, очевидно, мыслит иначе. Пусть Собор был через 300 лет после Вознесения Господня, однако, совершенное им существенно сродно с событием Вознесения Господня, имеет значение вечное и, как таковое, даже предсказано было издревле. Не без причины в день прославления св. отцов Первого Вселенского Собора Святая Церковь предлагает на паремиях чтения из Ветхого Завета о событиях, бывших прообразом того, что совершали отцы Собора… Его Вознесение, седение одесную Отца, предреченное издревле пророками, является самым неопровержимым свидетельством Его Божества. И эту истину Божества Христова нарочито собрались утвердить отцы Первого Вселенского Собора. Не видно ли отсюда, что празднование в честь отцов Первого Собора сродно с празднованием Вознесения Господня?» Но кто-то из нас может сказать: »Хорошо, слава Богу, что тогда, в IV в., были такие мудрые мужи, которые особо облагодатствованы Божией милостью и благодаря этой благодати Божией могли твердо свидетельствовать об истине. Но нам-то, ныне живущим на рубеже третьего тысячелетия, что это дает, кроме того благоговения, с которым мы можем вспоминать об этом событии?»
Я думаю, что ни для кого не открою секрет, если скажу, что и ныне, к сожалению, Церковь Христова так же раздираема различными ересями и нестроениями. И разве не без боли в своих сердцах мы свидетельствуем о том, что как много сегодня и здесь, на этой благословенной Казахстанской земле, так и по лицу всея земли, как после теплого летнего дождя грибы, растут различные секты, появляются предприимчивые доморощенные проповедники, приезжают и богатые заморские? Нас, православных, не может не волновать эта проблема. Но многие теряются, не зная как поступить с теми миссионерами, которые навязывают нам свои воззрения и миробытие; и не только в почтовые ящики опускают свои послания, но и стучатся в наши дома, встречают на улицах, стараясь вручить нам антицерковную, сектантскую литературу и убедить, навязать свое мнение. А мы смущаемся, боимся вступать в дискуссию, потому что не уверены в своих силах, или просто нам некогда, мы просто спешим. И получается, что некому защитить нашу Святую веру в таких житейских ситуациях, на улицах, в транспорте. Мы молчим… А вот сегодня мы слышали замечательные слова первосвященнической молитвы Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, с которой Он обращался к Отцу Своему Небесному. Я хочу привести только некоторые из Его слов: »Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа’ ‘ (Ин.17,3). Обращаем ли мы достойное внимание на эти слова Христа Спасителя? Спросим самих себя, а знаем ли мы своего Бога и что мы делаем, чтобы познать Его? Правда, кто-то мне сейчас может сказать: »Батюшка, делаем, и делаем очень много! Потому что каждый день открываем Библию и читаем». Но давайте по-другому подойдем к этому вопросу. Ведь многие неверующие тоже читают Священное Писание, и те же сектанты чаще всего апеллируют к Библии, зная многие отрывки наизусть. Так значит одно чтение Священного Писания еще не достаточно для истинного познания Бога. Что же еще для этого необходимо? Есть ли другие условия для этого познания? И Святая Церковь Христова говорит всем: »Есть!» Этим условием вместе со Священным Писанием является не что иное, как Священное предание нашей Церкви, которое отвергают сектанты. Благодаря этому преданию мы научаемся тому, как должен жить истинно православный верующий человек, что он должен совершать в своей жизни, каким путем он должен идти, чтобы достичь поставленной перед собою цели – достичь Самого Христа Спасителя. Это предание через непрерывное апостольское преемство и содержит Православная Церковь, не изменяя и не искажая его ни в чем. Поэтому будем любить нашу Церковь Христову, будем вслушиваться в те ее поучения и назидания, которыми она к нам обращается, будем внимательны к этим научениям, и будем стремиться прилагать их к своей жизни. Не надо страшиться той экспансии (я не побоюсь этого слова) сект, которые обрушиваются на современного человека, стараясь задушить Православие на земле. Это не ново. И не нужно нам замыкаться в стены наших Православных храмов, наших собственных квартир! Почему бы нам так же смело не выйти на улицу к тем же людям и не свидетельствовать не только словом, но, прежде всего, положительным примером о своей православной вере. Ведь все из нас хорошо знают о том, что имя Христово через нашу жизнь бывает или прославляемо, или поругаемо! Но, к сожалению, очень часто через наши дела, наши слова имя Христово бывает поругаемо пред теми внешними, не церковными людьми. И если мы хотим свидетельствовать достойно о Христе Иисусе, свидетельствовать так, как об этом учит Святая Православная Церковь, так давайте научимся жить достойно Святого Православия! Вот какой урок все мы с пользой для себя должны извлечь из того события, которое ныне вспоминает Святая Христова Церковь.
И закончить это свое обращение к вам я хочу так же словами святителя Фаддея, архиепископа Тверского: »Прославим же память отцов Первого Вселенского Собора, и не столько словами похвальными уст, сколько верностью заветам отцов в жизни… Отцы Собора не от себя вновь изрекали истину, а соткали ее в Символе веры из слов Божественного Писания, древних, вечных. Не должны ли мы потому неизменно хранить »Никейскую веру» как завет жизни, неизменный залог спасения? Через отцов Собора вещает сама вечная Божественная премудрость, говоря, как в дни древние: »жаждай да грядет ко Мне и пиет… Видите, видите, яко Сам Аз есть и не изменяюся» (икос в Неделю св. отцов I Вселенского Собора). Отцы явились продолжателями св. евангелиста Иоанна Богослова, написавшего в своем Евангелии: »В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ‘ ‘ (Ин.1,1). Это зерно Божественной истины явлено Христом в словах и делах жизни, особенно в Божественном Вознесении, потому мы, прославляя отцов, углубляем свое прославление Вознесшегося Господа». Будем достойны своего христианского звания, будем без страха и трепета перед лжеучителями свидетельствовать о своей истине, веря в то, что Господь поможет нам, если только не будет страха в нашем сердце. Храните веру православную, любите Церковь Христову, будьте достойными чадами нашего Святого Православия и в своей жизни старайтесь подражать тем святым отцам, которых ныне так торжественно прославляет Церковь. Аминь.
Священник Сергей Ганьковский
СОБЛЮДИ ИХ ВО ИМЯ ТВОЕ…
Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов Первого Вселенского Собора
В о имя Отца и Сына и Святого Духа.
С егодня, когда Церковь Христова молитвенно вспоминает святых отцов Первого Вселенского Собора, которые по вдохновению Святого Духа смогли сформулировать, объяснить и передать нам с вами истину о Боге, запечатленную в чеканных определениях Символа веры, сегодня за богослужением читается отрывок святого благовествования апостола Иоанна Богослова, называемый часто первосвященической молитвой Христа.
Г осподь молится за людей. Господь, подобно священнику, предстоящему пред Престолом, молится за малых мира сего. Перед тем, как взойти на Крест, перед тем как принять страшную муку и страшный позор, наш Спаситель молится за тех, кто останется сиротами после Его ухода. Он молится за тех, кто предаст Его при первой же опасности. Господь молится за людей, потому что любит их.
И человеку это знакомо. Когда умирает мать, когда пред гробовой чертой стоит отец малых и неразумных детей, сердце их переполняется ужасом за судьбу тех, кого они оставляют — за малых своих, которые вот-вот станут сиротами. Это бывает не так уж и часто на земле. Все-таки, как правило, отцы и матери покидают мир сей, когда их дети уже выросли, твердо стоят на ногах и не нуждаются в помощи своих состарившихся родителей. Но какой тревогой переполнено сердце материнское, когда она видит, что любимому ее чаду ничем уже, кроме молитвы помочь не может. Иные скажут: все от маловерия! Чего матери бояться за детей своих, когда с ними Бог? Но давайте вслушаемся еще раз в эти любовные, тревожные слова, которые Христос произносит, молясь за Своих учеников, а значит и за нас с вами: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне… Я уже не в мире, но они в мире… Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал…»(Ин.17.9-11).
Э та молитва, полная жалости и сочувствия, тревоги и надежды возносится Тем, Кто сказал Своим ученикам: «Я — Свет миру»(Ин.8.12). Господь молит Отца Небесного конечно не только за 11 апостолов. Он — Бог. Для Него нет времени. Для Него нет ни «вчера», ни «завтра». Для Него есть только одно время «сейчас» Поэтому Господь наш молится в своей первосвященнической молитве и о них, апостолах, и о епископах и пресвитерах Церкви Христовой, которые три века спустя соберутся в Никее, чтобы изречь, пропеть, провозгласить наш Символ Веры. Символ нашей веры. Для того Он и молится о них, чтобы этот Символ был провозглашен Церковью и принят Церковью. «Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя.»
Г осподь молится и о нас, совсем уж слабых и ненадежных:
…И странным виденьем грядущей поры
Вставало вдали все пришедшее после.
Все мысли веков, все мечты, все миры…
…Все елки на свете, все сны детворы.
В се видит наш Спаситель во время этой молитвы, Он видит нас, заблудившихся в собственных страстях, озлобившихся от обид и одиночества, жадных и дрожащих от страха, Он видит нас такими, какие мы есть сегодня, и просит за нас нашего общего Отца: «Соблюди их во имя Твое». Он молится о нас, потому что знает, как трудно будет нам сохранить нашу веру, как тяжело будет нам остаться по-детски доверчивыми, среди соблазнов и искушений века сего.
Б ог за нас! Бог с нами! Бог не отворачивался от нас, когда мы предавали Распятого, когда грехами своими влекли Его вновь и вновь на крест. Он по-прежнему зовет нас с Собой в жизнь вечную. В радость, которую только Он и может дать, в счастье, которое только с Ним и возможно. Мы часто представляем Его суровым судией, который вот-вот произнесет над нами свой справедливый, но страшный приговор, а наш Господь в Своей молитве к Богу-Отцу просит о нас, и не просто просит сохранить нас, но вы послушайте только, Он просит не покоя, не истины, не справедливости для рода человеческого, но говорит Отцу Своему и Отцу нашему: «Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную».
Н е забыть бы нам только об этом, услышать бы нам хоть когда-нибудь эти слова Спасителя нашего. Услышать не только ушами, которые уже никакими словами не удивишь, никакими речами не потрясешь. Услышать бы нам эти слова Христа о радости совершенной всем сердцем, всей глубиной души нашей. И тогда, может быть, радость, и правда, вернулась бы в нашу жизнь, как возвращается тепло на уставшую от холода землю. Аминь.
От Пасхи до Троицы:
- Неделя 7-ая по Пасхе, святых отцов Первого Вселенского Собора
- День Святой Троицы (Пятидесятница)
- Петров пост
Другой очевидец и участник Собора Евсевий, епископ Кесарийский, свидетельствует: «Для согласного исповедания веры, спасительное празднование Пасхи надлежало совершав всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подпиской каждого из присутствовавших» .
Сократ дополняет эти свидетельства сообщением о том, что бывшие на Соборе епископы написали «и другие постановления, которые обыкновенно называли они правилами (κανόνες )» (Церковная история, I, 13). Здесь имеются в виду собственно «каноны», т. е. определения по дисциплинарным вопросам (20 правил Никейского Собора. Срав. блаж. Феодорит. Церковная история, I, 8). Надо полагать, что и под этими канонами стояли подписи участников Собора.
Мы не имеем безусловно достоверного текста соборного определения о Пасхе. Найденное Ж. Б. Питрой в греческом манускрипте и изданное им в своем «Spicilegium solesmiens» (t. IV, col. 541) определение Никейского Собора о Пасхе нуждается еще, как отмечает К. Смирнов , в надлежащей научной оценке.
Итак, Никейскому Собору принадлежат в качестве «деяний» три документа, содержащие в себе решения по вопросам догматическим, обрядовым и дисциплинарным (статьи IX, XI, XVI), причем два из них (IX и XI) являются актами в смысле особых определений, имеющих характер категорически выраженных церковных законов. Все три документа были скреплены подписями участников Собора, среди которых стояли подписи и епископов арианствующей партии (кроме Феоны Мармарикского и Секунда Птолемиадского). Кроме того, они были утверждены императорской печатью , что придавало им силу государственных законов .
Как явствует из свидетельства Созомена , подлинные экземпляры этих деяний Собора хранились в государственном архиве в качестве государственных документов. До нас не дошли не только подлинные экземпляры соборных деяний, но и их полные копии (с включением перечня имен подписавшихся епископов). Впрочем, благодаря сохранившимся отрывкам мы располагаем вполне достоверным текстом важнейших соборных определений: Символа веры с приложенным к нему анафематствованием Ария и 20 правил Никейского Собора, а также приблизительным текстом соборного послания к Александрийской Церкви.
Перечень имен подписавшихся под «деяниями» епископов до нас не дошел. Существующие списки участников Никейского Собора происходят, по-видимому, от другого первоисточника – от регистрационного списка прибывших на Собор епископов (об этом см. § 96).
«Символ веры (ст. » IX)»
Наиболее древней из дошедших до нас, а вместе с тем и наиболее точной, редакцией Никейского Символа считается редакция, сохраненная в приложении к посланию св. Афанасия «об определениях Никейского Собора», каковым служит известное послание Евсевия, епископа Кесарийского, к своей пастве. У Миня послание Евсевия отделено от послания св. Афанасия: первое помещено в SG, t. 20, col. 1536–1544, а второе – в SG, t. 25. У Монфокона же они приведены совместно.
Кроме упомянутой лучшей редакции Евсевиева послания, имеются и другие: у Сократа (I, 8), блаж. Феодорита (I, 12), Геласия (Истории Никейского собора, II, 34–35). Текст Символа в Феодоритовой редакции довольно значительно разнится от текста как Афанасиевой, так и Сократовой редакции. Еще больше отличий содержит текст Геласиевой редакции.
В «Деяниях Вселенских Соборов», изданных Казанской духовной академией, текст Символа веры приведен дважды: в ст. IX (Соборное изложение веры) – из послания св. Афанасия к императору Иовиану – и в ст. XVII (Послание Евсевия к пастве) – в основном по Геласиевой редакции.
Проф. А. П. Лебедев поставляет издателям «Деяний» в минус неиспользование ими более древних и более исправных редакций как послания Евсевия, так и заключенного в нем текста Никейского Символа . Это же замечание (в отношении Евсевиева послания), по справедливости, относится и к изданию Манси .
«Правила Никейского Собора (ст. » XI)"
20 правил Первого Вселенского Собора с древнейших времен распространялись в многочисленных списках как на греческом, так и на других языках.
Наиболее древние сохранившиеся до нас рукописи, содержащие текст никейских канонов, восходят к IX в. по Р. X. Так, В. Н. Бенешевич в своем труде «Древнеславянская Кормчая. XIV титулов без толкований» корректирует греческий текст 20 правил Первого Вселенского Собора путем привлечения древнейших списков «Синтагмы 1-й редакции (Трулльской) конца VII века», а именно двух Патмосских списков (Patm. 172 – первой половины IX в. и Patm. 173 – второй половины IX в.).
Как известно, Руфин насчитывал 22 правила Никейского Собора. Но это объясняется тем, что некоторые правила были им разбиты на два (6-е – на 6-е и 7-е; 8-е – на 9-е и 10-е; 16-е – на 17-е и 18-с; 19-е – на 21-е и 22-е), два правила (9-е и 10-е) объединены в одно (11-е), а одно (20-е) – совсем опущено.
В «Послании св. Афанасия к папе Марку» говорится о сожжении арианами «70-ти глав» Никейского Собора, что как будто указывает на гораздо большее (чем 20) число соборных определений. Однако это послание принадлежит к числу произведений несомненно подложных (spuria), и его свидетельство не заслуживает никакого доверия .
Некоторые древние писатели (папы Юлий и Лев, блаж. Августин, св. Амвросий Медиоланский и другие) свидетельствуют о таких постановлениях Никейского Собора, которые отсутствуют среди известных нам 20 правил. К. Смирнов обстоятельно рассматривает все такие свидетельства и приходит к заключению, что они представляют собой или выводы из действий самого Никейского Собора, или выводы из его 20 правил, или, наконец, простое недоразумение. Так, например, ссылки папы Юлия, а затем папы Льва на правило, предоставляющее право большим Соборам рассматривать, в случае надобности, деяния и постановления меньших Соборов, суть лишь выводы из действий Никейского Собора, который, отвергнув определения арианского собора (в Вифинии, 323 г.), подтвердил определения православного Александрийского Собора 321 г. Блаж. Августин, указывая, что Никейский Собор запретил поставлять к Церкви епископа, пока жив еще прежний епископ, по всей вероятности, имеет в виду последние слова 8-го правила· «...чтобы в одном городе двух епископов не было». Св. Амвросий определенно и ясно говорит о никейском постановлении, в силу которого Двоеженцы исключаются из клира. К. Смирнов полагает, что в данном случае имело место недоразумение. В древности нередко правила различных Соборов соединялись в общие сборники, которые озаглавливались как постановления которого-нибудь одного из этих Соборов. Так, например, правила Сардикийского (Сердикского) Собора почти во всех западных коллекциях соединялись с правилами Никейского Собора и известны были под именем никейских. Нечто подобное могло иметь место и в данном случае: быть может, экземпляр канонических постановлений, которым пользовался св. Амвросий, содержал в себе и другие (в действительности не никейские) правила, действовавшие в местной, Медиоланской, или вообще западной Церкви.
В XVI в. были найдены так называемые «арабские каноны». Составитель этого сборника в предисловии говорит, что каноны и постановления Никейского Собора были собраны отдельно в 3-х книгах . Однако входящие в состав сборника правила оказываются, за исключением 20 действительно никейских, неподлинными и принадлежат разным векам и различным Вселенским и Поместным Соборам. Справедливым поэтому представляется замечание К. Смирнова, что «если предисловие обладает такой же степенью вероятности, как и самые арабские каноны (а это несомненно так), то незачем и разбирать показание предисловия» .
Таким образом, по-видимому, можно с уверенностью считать, что Первому Вселенскому Собору принадлежат только 20 (а не 40, как утверждают некоторые западные канонисты, и не 85, как гласит арабское собрание правил) канонов, о которых упоминается у блаж. Феодорита, Руфина и в послании Карфагенского Собора 425 г. к папе Целестину (у Вальсамона) . Только 20 общеизвестных правил Никейского Собора содержатся и в коптских и сирийских актах.
«Соборное послание отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской (ст. XVI)»
Послание это имеется у Сократа (I, 9), блаж. Феодорита (I, 9) и Геласия (II, 33). В нем отцы Никейского Собора, прежде всего, извещают Александрийскую и всех верующих Египта, Пентаполя и Ливии о состоявшемся низложении Ария , а также о решении Собора касательно Мелетия и мелетиан. Окончив изложение этих постановлений, которые «собственно и исключительно относятся к Египту и святейшей Александрийской Церкви», отцы Собора указывают далее, что относительно «прочих постановлений и определений (имеются в виду, по-видимому, соборные акты: и 20 канонов. – "Л. В.), " составленных в присутствии владыки и досточтимейшего сослужителя и брата нашего Александра, ...гораздо точнее и подробнее передаст сам он, так как он был главным деятелем и участником во всем, что происходило на соборе». Затем следует краткое уведомление о том, что Собор пришел к единодушному решению – праздновать Пасху повсеместно в один ден .
Как уже упоминалось, под соборным посланием стояли подписи участников Собора, и документ был скреплен императорской печатью .
§ 4. Документы, составленные отдельными участниками Собора
(статьи XIII, XIV, XV, XVII)
Наибольший интерес среди документов этой категории представляет «Окружное послание Евсевия, епископа Кесарии Палестинской» (ст. XVII). Мы уже отмечали, что наилучшей редакцией этою послания является Афанасиева (в приложении к посланию св. Афанасия «Об определениях Никейского Собора»). Послание было написано Евсевием вскоре после окончания Никейского Собора, но до возвращения в свою епархию.
После того, как трудами Зееберга, проф. А. А. Спасского, проф. А. И. Бриллиантова и проф.-свящ. Д. Лебедева была доказана подлинность открытого в 1905 г. Э. Шварцем послания 56 епископов Антиохийского Собора к «Александру, епископу Нового Рима», стало очевидным, что Евсевий Кесарийский присутствовал на Никейском Соборе как лицо, вынужденное, несмотря на свое влиятельное положение, быть постоянно готовым встретиться с возможными обвинителями его в неправославии. Антиохийский Собор 324 г. отлучил его от церковного общения вместе с Феодотом Лаодикийским и Наркиссом Нероннадским, предоставив окончательное решение по этому делу «великому и священному Собору в Анкире», т. е. Вселенскому Собору, который, как известно, состоялся вместо Анкиры в Никее.
В русской богословской науке высказывались весьма различные суждения относительно догматической позиции Евсевия Кесарийского , равно как и весьма по-разному оценивалось его поведение на Соборе. Резким и нелестным для нравственного престижа Евсевия отзывам прот. А. В. Горского , проф. А. П. Лебедева , Н. П. Розанова противостоят более спокойные и, возможно, более объективные суждения прот. А. Иванцова-Платонова , М. Д. Муретова , проф. В. В. Болотова , митрополита Иоанна (Вендланда) . Как бы то ни было, попытка Евсевия стать лидером догматической деятельности на Соборе 325 г. оказалась неудачной.
Как видно из текста послания, Евсевий предложил Собору свое вероизложение, составленное в библейских выражениях, однако не содержавшее в себе ничего такого, чем решительно исключалось бы арианское учение о Сыне Божием. «Чтобы угодить многочисленной партии православных епископов, – говорит проф. А. П. Лебедев, – он согласно с их желанием излагает внесенное им в собрание отцов вероопределение словами Писания. Чтобы найти себе сочувствие в не менее многочисленной партии... почитателей богословствования Оригенова, во главе которых стоял и сам Евсевий, он излагает вероопределение в выражениях, встречающихся в сочинениях и его любимых последователей. Наконец, чтобы угодить группе богословов строго арианских, или евсевианам, он внес в свой символ неопределенности, общие места, которые могли обращать в свою пользу евсевиане, вкладывая в них свой смысл» .
Император Константин выразил свое одобрение Символу. Но затем, без сомнения, по внушению некоторых отцов Собора , он предложил внести в этот Символ слово ομοούσιος . С этого момента линия, намеченная Евсевием, терпит поражение за поражением. Несмотря на сопротивление оригенистов, православные слово за словом изменяют Евсевиев Символ, выковывая таким образом новое действенное оружие против арианства. Проф. В. В. Болотов, имея в виду этот процесс переработки Символа Евсевия отцами Собора, говорит, что «символ кесарийский лег только в основу Никейского, а был принят текстуально» .
Что касается самого Символа Евсевия, то несомненно в его основе лежал крещальный Символ Кесарие-Палестинской Церкви. Но вряд ли можно вполне отождествлять Евсевиев символ с этой «старинной кесарийской святыней», как это делают И. В. Чельцо , прот. А. Иванцов-Платонов, М. Д. Муретов. Пользуясь правом члена Собора, Евсевий мог внести и, вероятно, действительно внес в этот Символ отдельные изменения, не искажающие его сущности, но рассчитанные на то, чтобы придать ему наиболее удобоприемлемую для всех форму. В подтверждение такого предположения, высказанного и обоснованного проф. А. П. Лебедевым, К. Смирнов приводит еще один довольно убедительный аргумент: он обращает внимание на то, что Евсевий в своем послании к кесарийцам пишет: «Мы сочли необходимым послать к вам предложенную нами формулу веры» и далее дословно приводит эту формулу. «Если бы, – говорит Смирнов, – символ, внесенный Евсевием на Собор, был символом Кесарийской Церкви, то Евсевию не было бы необходимости посылать его к своей пастве; ему достаточно было бы только указать на него» .
Евсевий не решился не подписать Символ, содержавший в себе выражения έχ τ η ̑ς οὐ σιάς и ὁ μοούσιος , которым он, по-видимому, внутренне не сочувствовал. И потому в своем послании он старается подходящим образом объяснить своим единомышленникам факт подписания им Никейского Символа. Выражение «из сущности Отца» Евсевий истолковывает в неопределенном смысле «от Отца»; выражение «рожденного, несотворенного» – как утверждение лишь той истины, что «Сын не есть творение, подобное тем, которые Он Сам создал, но есть существо, превосходнейшее всякой твари». Не будучи в состоянии принять доктрину омоусиан, Евсевий замалчивает основной смысл термина ὁ μοούσιος (не только единство-тождество-равенство сущности, т. е. качественных определений Отца и Сына, но и тождество – единство существа ) и пишет: «Единосущный – значит не другое что, как то, что Сын Божий не имеет никакого сходства с тварями, но во всем сходствует только с Отцем, родившим Его, и существует не от другой какой-либо природы и сущности, но от Отца». В другом месте того же послания Евсевий замечает: «...Не отвергли и слова «единосущный», имея в виду сохранить мир».
Несмотря на тенденциозность приводимых Евсевием разъяснений, его послание к своей пастве имеет существенное значение, а именно – как исторический документ, помогающий яснее представить себе обстановку на Соборе. Из этого послания мы узнаем о ходе соборной деятельности, связанной с составлением вселенского Символа веры; в нем находится самый текст Никейского Символа. Наконец, оно дает нам возможность понять, насколько сложной и напряженной была на Соборе догматическая борьба между православными, с одной стороны, и оригенистами во главе с Евсевием, с другой.
«Послания императора Константина (статьи XIII, XIV, XV)»
Подлинность писем императора Константина оспаривалась Seeck"ом, но была неопровержимо доказана Heickel"eм в предисловии к изданному им сочинению Евсевия «Жизнь Константина .
В послании к Церкви Александрийской (ст. XIII) император Константин сообщает о том, что на Никейском Соборе всё, представлявшее повод к недоумениям и разногласию, «тщательно было исследовано и точно определено» и что «более 300 епископов единогласно исповедали единую веру». Здесь же находится замечательное изречение Константина: «Признанное единогласно тремястами святых епископов есть не иное что, как мысль Самого Сына Божня, особенно когда в умах столь великих и многих мужей присутствовал Дух Святый, Который открыл им Божественную волю».
Краткое послание «ко всем епископам и народам» (ст. XIV) представляет собой декрет Константина, предписывающий предавать огню сочинения Ария под угрозой смертной казни всякому, кто попытается их скрыть. Ариан император приказывает называть позорным именем «порфириан» .
Послание «к епископам, не присутствовавшим на Соборе» (ст. XV), содержит краткое сообщение о деятельности отцов собора в личном присутствии и при участии самого императора и о достигнутых при этом результатах. Наиболее подробно затрагивается вопрос о праздновании Пасхи. Уведомляя о том, что «по общему суду всех постановлено – святейший праздник Пасхи совершать всем в один и тот же день», император дает, однако, понять, что это постановление издано скорее в качестве совета, чем положительного закона .
Послания императора Константина сохранились у Евсевия (Жизнь Константина, III, 17–20), Сократа (I, 9), блаж. Феодорнта (I, 10) и Геласия (II, 36).
§ 5. Сообщения о соборной деятельности Геласия Кизического
(статьи VIII и X)
Геласий в своей «Τω ̑ν κ ατά ἐ ν Νίκαι "α σ υνόδου πραχθέντων σύνταγμα » (II, 12–23) приводит подробный рассказ о состязании православных епископов (Евстафия Антиохийского, Осия Кордубского, Леонтия Кесарие-Каппадокийского, Макария Иерусалимского, Евсевия Памфила Кесарийского и др.) с языческими философами, якобы имевшем место на заседаниях Никейского Собора.
«Что прения между отцами Собора и философами были, – говорит в своей «Истории первых трех Вселенских Соборов» (с. 27, примеч. а) епископ Иоанн, – на это есть указания и у достоверных историков. Но что они именно таковы, как у Геласия – подлежит сомнению».
Прежде всего, невероятным представляется самое участие языческих философов в догматических спорах христианских епископов. Последние прибыли на Собор не для такого рода диалектических упражнений и не для участия в публичных диспутах. Ошибочное указание Руфина (cap. 3), будто спорившие были языческими философами, было некритически повторено Созоменом (I, 18), а затем и Геласием (II, 13).
Возможно, что истинным зерном Геласиева рассказа явилось обращение к православию кого-нибудь из ариан, искусных в диалектике, под влиянием разумных доводов православных епископов или особого чудесного вразумления свыше .
§ 6. Речи, произнесенные на Соборе
(статьи V, VI, VII, XVIII)
а) Приветственная речь императору Константину от Собора (ст. V)
Как сообщает Евсевий, «пред началом рассуждений епископ, занимавший первое место с правой стороны, произнес приветственную речь императору» . Содержания этой речи Евсевий не передает и не называет имени произносившего ее епископа.
Трудно согласиться с таким решением вопроса. Умолчание о себе Евсевия Смирнов относит, по-видимому, за счет личной скромности Евсевия: очевидно, последнему не удобно было назвать свое имя после того, как он сказал, что «епископ, занимавший первое место с правой стороны, произнес приветственную речь императору». Пусть так. Но не должен ли был историк поступить в таком случае иначе? А именно: или а) назвать себя (не упоминая при этом о своем сидении на первом месте) и привести текст своей речи – что, конечно, было бы гораздо ценнее, чем простое сообщение о высоком месте произносившего речь; или б) не называя своего имени (по скромности), опять-таки привести текст самой приветственной речи?
Далее, сам Евсевий указывает, что с двадцатилетием царствования Константина совпало окончание соборных заседаний , а не их открытие. Поэтому очень правдоподобным кажется предположение Кассиодора , согласно которому Евстафий приветствовал императора в начале Собора, а Евсевий – по окончании его.
Следует иметь в виду, что, по крайней мере, в начале соборных заседаний Евсевий Кесарийский вряд ли мог играть выдающуюся роль (и даже занимать первое место с правой стороны). Ведь, с точки зрения многих православных, он был на положении епископа, дело которого подлежало суду Вселенского Собора, согласно решению Антиохийского Собора 324 г. Правда, мы не видим на Никейском Соборе формального расследования дел Евсевия Кесарийского , Феодота Лаодикийского и Наркисса Нерониадского, вероятно, потому, что, как справедливо замечает свящ. Д. Лебедев, «отлучение трех сиро-палестинских епископов Антиохийским Собором 324 года в Никее, по желанию императора, рассматривалось как несуществующее . Однако всё же Евсевию надлежало прежде укрепить свое положение на Соборе в качестве несомненно православного епископа, а уже потом он мог действовать в роли высокого представителя Собора. Не исключена возможность и того, что самое выступление Евсевия с предложением своего символа было более вынужденным, чем добровольным, ибо отцы Собора могли просто затребовать у него разъяснений касательно его взглядов и отношения к арианскому учению, как у епископа, бывшего под подозрением.
Если К. Смирнов считает излишним полемизировать с Möhler "ом и епископом Иоанном, то ему следовало, по крайней мере, высказаться по поводу свидетельства блаж. Феодорита и показать, что оно не заслуживает доверия. Это представляется тем более необходимым, что сам К. Смирнов в другом месте своего труда отмечает, что «Феодорит пользовался письмами Евстафия Антиохийского » , с которыми предшественники Феодорита были вовсе незнакомы , а Евстафий «писал много сочинений против ариан, в которых, несомненно, касался и истории Никейского Собора» . Не естественно ли в таком случае предположить, что и свои сведения об Евстафии, как епископе, приветствовавшем императора от лица Собора, блаж. Феодорит почерпнул из писем самого св. Евстафия?
Смирнов не приводит, однако, никаких соображений против достоверности свидетельства блаж. Феодорита. Вместо этого он заявляет: «Встречаются у Феодорита неправильные показания. Так, например, он утверждает, что приветственную речь императору на Соборе произносил Евстафий Антиохийский , что, как мы показали ранее (?), нельзя признать справедливым» . Это заявление не кажется достаточно убедительным...
Нам представляется правильным свидетельство блаж. Феодорита и, напротив, ошибочным (или, вернее, неточным ) свидетельство Созомена . Последнее, вероятно, является результатом допущенной Созоменом ошибки – той самой ошибки, в которую впал и К. Смирнов, т. е. отождествления речей, упоминаемых Евсевием в двух разных местах «Жизни Константина» (I, 1 и III, 11), ошибки, легко объяснимой у Созомена (незнакомого с письмами св. Евстафия), но менее понятной у Смирнова, почему-то просто игнорирующего свидетельство блаж. Феодорита.
Что касается самой речи, сохранившейся в «Слове о 318 святых богоносных отцах и благочестивейшем императоре Константине» Григория, пресвитера Кесарии Каппадокийско , то многие ученые сомневаются в ее подлинности. Так, Hefele (I, 268) считает ее «весьма сомнительной». Проф. В. В. Болотов пишет: «Нет надобности считать подлинной речь от имени Собора императору – «Причиной же настоящего собрания и рассуждений наших – неистовый Арий...» . Впрочем, из контекста речи Болотова не видно, чтобы здесь имело место решительное отрицание подлинности «Слова» пресвитера Григория.
Епископ Иоанн ставит вопрос о подлинности приводимой пресвитером Григорием речи в зависимость от того, кто в действительности приветствовал имп. Константина: если Евсевий, то речь неподлинна, ибо содержит выражения, которые он вряд ли мог употребить о человеке, к которому питал внутреннее расположение и после Никейского Собора; если же св. Евстафий, то «в таком случае нет никаких оснований подозревать ее в неподлинности» .
К. Смирнов находит неподходящим для произнесенной в начале соборных заседаний речи наличие в ней обвинения Ария в непризнании Сына Божия «единосущным и равным Отцу». «До Никейского Собора, – говорит он, – термин ο ῾ μοούσιος , не только не был лозунгом православия, но даже был прямо отвергнут на Антиохийском Соборе против Павла Самосатского . Но Смирнов почему-то упускает здесь из виду то, что сам он справедливо высказал раньше, а именно следующее: «Более образованные православные епископы, каковы, например, Александр Александрийский , Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский и другие, поняли необходимость свести спор на почву умозрения и внести в вероизложение философско-богословский термин, который бы, совмещая в себе смысл всех библейских изречений, изъясняющих догмат об отношении Сына Божия к Отцу, в то же время не поддавался перетолкованиям. Очень вероятно, что эти ученые представители еще до Собора, или, по крайней мере, до торжественных заседаний, наметили уже термины ὁ μοούσιος и τη ̑ς οὐ σιάς , как вполне выражающие церковное учение об отношении Сына Божия к Отцу, наметили и постарались сообщить об этом православным епископам» .
Что же в таком случае удивительного или странного можно найти в действиях отцов Собора, которые в лице св. Евстафия в самом начале соборных заседаний решительно выдвигают ο ῾ μοούσιος , как термин вполне православный, временное неупотребление которого было вызвано лишь недолжным использованием его в системе Павла Самосатского и который в новых исторических условиях стал поистине лозунгом православия? И не это ли именно решительное заявление св. Евстафия в своего рода «программной» речи побудило императора Константина позже оказать важную поддержку православным епископам внесением как бы от своего лица предложения: включить в символ Евсевия слово ὁ μοούσιος ?
К. Смирнов считает также, что самое содержание речи, приведенной Григорием, не позволяет признать ее за приветственную речь. Но почему же? Ведь около половины этой краткой (может быть, переданной в сжатом виде) речи посвящено прославлению Бога за торжество христианства и восхвалению благочестия императора Константина. А отсутствие словесных хитросплетений как нельзя более отвечает личности св. Евстафия: ведь это был не придворный льстец, а подлинный ревнитель православия, явившийся на Вселенский Собор для борьбы за истину перед лицом серьезной опасности, а не для произнесения пышных и цветистых, но мало идущих к делу, речей.
Вполне понятно, что Евсевий мог быть не вполне объективен «в тех пунктах повествования, где искренняя передача действительности не подходила под его взгляды , и имел свои основания обойти молчанием столь принципиальную и резкую в отношении арианства речь св. Евстафия.
Отсутствие же текста речи (или хотя бы краткого изложения ее сущности) у блаж. Феодорита проще всего объясняется тем, что он не имел под руками тех материалов, которые оказались доступными Григорию Кесарийскому.
«б) Речи императора Константина (статьи VI, VII, XVIII)»
Из двух речей, произнесенных в начале соборной деятельности, одна (ст. VII) была произнесена, по-видимому, на одном из частных совещаний (быть может, вслед за сожжением священнических жалоб) и представляет собой простую беседу, в которой Константин скромно просит епископов принять его в число участников Собора. Речь эта находится полностью у Геласия (II, 7) и частично у блаж. Феодорита (I, 7). Другая же краткая речь (ст. VI), приведенная в подлиннике у Евсевия («Жизнь Константина», III, 12) и в пересказе у Созомена (I, 19), была, надо полагать, ответной на приветствие Собора, высказанное св. Евстафием (на первом торжественном заседании). Содержание ее – выражение радости по поводу столь многочисленного собрания епископов и увещание: разрешить все волнующие Церковь вопросы в духе мира и единомыслия.
От увещательной речи, произнесенной императором Константином при прощании с отъезжавшими епископами, сохранился лишь небольшой отрывок (ст. XVIII) у Евсевия («Жизнь Константина», III, 21). Здесь император советует епископам в дальнейшем, ради общего мира и блага Церкви, высоко ценить взаимное согласие и разрешать все недоразумения в духе христианского снисхождения друг к другу.
§ 7. «Акты», не вошедшие в состав «Деяний Вселенских Соборов», изданных Казанской духовной академией
Известное издание соборных деяний Манси, кроме рассмотренных нами документов, вошедших в состав «Деяний Вселенских Соборов» , содержит еще так называемые «Арабские каноны и постановления» в нескольких редакциях и «Послание Никейского Собора к папе Сильвестру». Подложность этих документов не подлежит сомнени .
В качестве источников для изучения истории Никейского Собора имеют известное значение так называемые «Коптские тексты Никейского Собора» (изданные трудами Г. Цеги и Ш. Ленормана, а затем Э. Ревилью) и «Сирские акты Никейского Собора» (изданные Ж. Б. Пит-рой) . Но в качестве материалов, непосредственно относящихся к деятельности Первого Вселенского Собора, из них могут быть привлечены только списки епископов, бывших участниками Собора.
§ 8. Существовали ли «деяния» Первого Вселенского Собора
(в смысле πεπραγμένα
или πρά
ξ
εις
)?
Этот вопрос, по-видимому, следует считать решенным в отрицательном смысле. Обстоятельное и всестороннее рассмотрение всех относящихся к нему данных имеется в статье проф. А. П. Лебедева «Происхождение актов Вселенских Соборов» и в сочинении К. Смирнова «Обозрение источников...» (с. 24–33).
Ограничимся поэтому лишь кратким изложением основных выводов, сделанных А. П. Лебедевым:
1) Официальным протоколированием прений и речей на заседаниях Первого Вселенского Собора никто не занимался, так как подобный обычай не возникал до времени Третьего Вселенского Собора .
2) Очень вероятно, что некоторые участники Собора (такие, как св. Афанасий, св. Евстафий, Евсевий Кесарийский) записывали по собственной инициативе, для памяти, некоторые моменты соборных прений. Однако такие записи или не были изданы ими, или вскоре затерялись.
3) Никейский Собор ограничился изданием лишь главнейших документов, относящихся к истории Собора, как-то: Символа веры, 20 правил и определений о Пасхе и египетских мелетианах. Не было, например, опубликовано определение о браке или безбрачии духовенства, хотя этот вопрос на Соборе обсуждался и по нему было достигнуто общее согласие (Сократ, I, 11).
§ 9. Списки участников Никейского Собора
Как известно, мы не имеем списка участников Первого Вселенского Собора, который в точности воспроизводил бы подлинный перечень их имен, составленный на самом Соборе. Существует около 15 списков епископов-участников Никейского Собора, однако ни один из них не может считаться точным воспроизведением оригинального перечня, находившегося в подлинных актах Собора.
Списки принято делить на систематические, т. е. такие, в которых имена епископов распределены по провинциям , и несистематические, где порядок имен не согласуется с таким распределением кафедр. К систематическим спискам относятся: 4 латинских (редакции I, II, III, IV), греческий – (G) 2, коптский (К), 3 сирских (Нитрийский N, Авдишо D и Маруты Т) и армянский R. На основе списков I, II, G, N, D, R составлен известный «Index patrum Nicaenorum restitutus» Гельцера, содержащий 220 имен, полученных путем тщательного критического анализа и сопоставления списков.
К несистематическим спискам принадлежат: арабский (В), греческий – Ватиканский (V), 3 других греческих: Синайский (S), изд проф. В. Н. Бенешевичем , Иерусалимский (М) и Иерусалимский (Р) . По крайней мере четыре из них, а именно: В, S, Ρ , Μ – являются «списками 318-ти имен»: списки В, Ρ и M действительно содержат по 318 имен, список же S, хотя и насчитывает лишь 312 имен, однако в его оригинале их было также 318, что очевидно из сделанной в конце приписки: Όμοΰ οι άγιο ν το "ν αριθμόν τριακόσιοι δ έκα καί ὀ κτώ .
«а) Происхождение и сравнительное достоинство наличных списков»
«никейских отцов»
Иерусалимские списки M и Ρ и синайский S, имеющие совершенно одинаковый порядок имен, несомненно, копировались с одного общего греческого списка . Синайский же список, как показал еще В. Н. Бенешевич, «настолько близок к арабскому, что оба они должны считаться восходящими к одному и тому же прототипу» . Таким образом, «списки 318-ти имен»: В, S, M и Ρ несомненно имеют общий прототип. К последнему, в конце концов, восходит и Ватиканский греческий списо . Свящ. Д. Лебедев считает, что этот прототип списков В, V, S, M, P произошел следующим образом: автор, «имея под руками систематический список (или разрозненные листы одного или, вероятнее, нескольких таких списков), выписывал из него несколько имен подряд, потом переворачивал несколько листов вперед (или и назад), и брал еще несколько имен, и так без всякой ясной системы делал до тех пер, пока не получил требуемое число 318 имен» .
При всем этом было бы большой ошибкой пренебрегать несистематическими списками на основании столь искусственного способа образования их прототипа. Не подлежит сомнению, что автор прототипа S, P, M (a, может быть, и В) заимствовал имена «из греческого систематического списка более исправного и полного, чем прототип списков I, II, III, IV, G, N, D, Т, R» . Более того, коптский список есть «более полная и, вероятно, более древняя редакция того же самого списка, который лежит в основе л всех остальных редакций систематического списка» . А есть основание думать, что «тот список (вернее, те списки) никейских отцов, разрозненные листы которого (которых) лежат в основе списка 318-ти имен, был полнее даже и коптского списка» .
Таким образом, коптский список, а также один или несколько разрозненных греческих списков, использованных автором прототипа «списков 318-ти имен», ближе всего восходят к оригиналу, не особенно древнему (не ранее V в.), служащему архетипом всех существующих ныне как систематических, так и несистематических списков.
«б) Соотношение архетипа наличных списков с подлинным никейским списком»
Что же, однако, представлял собой вышеозначенный архетип и в каком отношении стоял он к подлинным спискам, составлявшимся на Соборе? Судя по характеру всех систематических списков, архетип этот заключал в себе имена, расположенные по провинциям, начиная с Египта, если не считать начала списка, где, по-видимому, стояли имена Осия Кордубского, Витона и Викентия, пресвитеров римских, т. е. немногочисленных представителей Запада , а также, возможно, имена первостоятелей апостольских Церкве .
Вопрос же об отношении наличных списков к действительным соборным спискам решается различно.
К. Смирнов склонен упоминаемый Сократом (I, 13) список, хранившийся в синодике св. Афанасия, считать копией с подлинного экземпляра актов никейских . Сославшись на краткий перечень имен, заимствованный Сократом из списка св. Афанасия, Смирнов высказывает убеждение, что в подлинных актах Никейского Собора порядок подписей определялся, по всей вероятности, достоинством епископов и их кафедр. Так как во всех наличных (систематических) списках никейских отцов имена расположены по другому принципу (распределены по провинциям, начиная с Египта), то Смирнов приходит к тому заключению, что «положительно невозможно, по крайней мере в настоящее время, восстановить подлинный список епископов, бывших на Никейском Соборе» .
Иначе смотрит на дело проф. В. В. Болотов. В своей рецензии на сочинение Н. Глубоковского «Блаженный Феодорит , епископ Киррский. Его жизнь и литературная деятельность» он мимоходом высказывает следующие два положения:
1) наличные списки ведут свое начало из синодика Афанасия Александрийского ;
2) ни один из наличных списков имен не ведет своего начала от копии с подлинного соборного томоса, потому что во всех епископы аранжированы уже по епархия и Египет стоит впереди всех; следовательно, в основе всех списков лежит александрийская редакция .
Первое из этих положений устраняет, вероятно, ошибочный, взгляд К. Смирнова на характер списка, хранившегося в синодике св. Афанасия. В самом деле, приводимый Сократом перечень вовсе не подтверждает мысли о том, что и все прочие имена списка синодика св. Афанасия были расположены в соответствии с личными заслугами епископов и достоинством их кафедр. В списке Сократа после имен представителей Запада (Осия Кордубского, римских пресвитеров Витона и Викентия (и трех предстоятелей Восточных Церквей), кафедры которых впоследствии стали во главе патриархатов) – Александра Александрийского , Евстафия Антиохийского и Макария Иерусалимского идет имя египетского епископа Гарпократиона (Aρποκρατίων Κυνών ); на этом перечень прерывается с указанием, что его продолжение можно найти в синодике св. Афанасия.
В. В. Болотову, по всей вероятности, еще в 1892 г. было очевидно, что в синодике св. Афанасия после нескольких особо выделенных имен, начиная с имени Гарпократиона, следовало обычное для наличных списков перечисление имен по провинциям, начиная с Египта. Когда же в 1898 г. Гельцером было выяснено, что стоящее у Сократа имя Aρποκρατίων Κυνών есть результат слияния двух имен египетских епископов: Aρποκρατίων Aλφοκράνον и "Αδαμάντιος Κυνών , то справедливость первого из вышеуказанных положений В. В. Болотова стала вполне очевидной.
Что касается второго положения, высказанного В. В. Болотовым, то оно, будучи по существу справедливым (в том, что «ни один из наличных списков имен не ведет своего начала от копии с подлинного соборного томоса, потому что во всех епископы аранжированы по епархиям»), заключало в себе, однако, по-видимому, и ошибочную мысль о позднейшем происхождении первоисточника существующих списков («аранжированы уже по епархиям, и Египет стоит впереди всех; следовательно, в основе всех списков лежит александрийская редакция»). Быть может, здесь невольно сказалось влияние идей Ревилью. Ошибку эту, как увидим дальше, исправил свящ. Д. Лебедев.
Тезисы В. В. Болотова приобрели себе всеобщее признание в науке. Их принимает Гельцер, полагая при этом, что систематический (с распределением имен по провинциям, начиная с Египта) список синодика св. Афанасия был составлен будто бы на Александрийском Соборе 362 г. (в этом Гельцер следует за Ревилью) . С ними соглашается Шварц, также допускающий возможность составления подлинного списка никейских отцов, лежащего в основе наличных систематических списков, не на самом Никейском Соборе . К точке зрения Болотова примыкает и В. Н. Бенешевич, считающий, что «ни одна из систематических редакций списка отцов не может считаться принадлежащей самому Собору» .
Словом, «в церковноисторической науке всё более и более завоевывает себе место то убеждение, что в основе систематических списков лежит подлинный список никейских отцов, если и составленный, может быть, не на самом Соборе, то всё же исторически вполне достоверный» .
В 1916 г. свяш. Д. Лебедев выдвинул новую точку зрения по рассматриваемому нами вопросу. По его мнению, архетип всех наличных списков весьма близок к подлинному списку епископов – участников Никейского Собора, составленному на самом Соборе. Однако этот подлинный список представлял собой не подписи епископов под актами Соборов, а список явившихся на Собор епископов (Praesenzliste). Именно этим и объясняется расположение имен по провинциям, позволявшее иметь ясное представление о наличном составе Собора.
Предположение о том, что первоисточником всех наличных списков является Praesenzliste, подкрепляется наличием в коптском списке имени Секунда, епископа Птолемаиды Ливийской (№ 22) . Под соборными актами подпись Секунда, как известно, отсутствовала, но в списке епископов, прибывших для участия на Соборе, имя его, как и Феоны Мармарикского, могло находиться, ибо «низложение их Александрийским Собором, как и отлучение трех сиро-палестинских епископов Антиохийским Собором 324 года, в Никее, по желанию императора, рассматривалось, очевидно, как несуществующее .
Свящ. Д. Лебедев считает более чем сомнительным, что именно у Сократа сохранился первоначальный вид списка никейских отцов. «То бесспорно,– пишет он,– что начало подлинного списка никейских отцов не могло иметь того вида, в каком оно приводится в наличном тексте Сократа» . Как известно, у Сократа после имен Осия, епископа Кордубского, римских пресвитеров Витона и Викентия и Александра Александрийского – до начала перечисления имен по провинциям (начиная с Гарпократиона) помещены только два имени митрополитов: Евстафия Антиохийского и Макария Иерусалимского. По этой причине «относительно списка, начало которого сохранилось в наличном тексте истории Сократа, едва ли возможно какое-либо сомнение в том, что он редактирован кем-то уже в такое время, когда патриархальная система установилась окончательно, когда, кроме епископов двух столиц- Рима и Константинополя – патриархами признаны были только епископы Александрийский, Антиохииский и Иерусалимский; следовательно, едва ли не после Халкидонского собора» . Однако «список никейских отцов, который имел под руками Сокра , resp. тот копиист его истории, который придал данному месту его настоящий вид, был в существенном аналогичен с другими дошедшими до нас списками, расположен был по провинциям с Египтом на первом месте» .
Из вышеизложенного видно, что все существующие списки участников Никейского Собора – как систематические, так и несистематические – восходят к архетипу, очень близкому к подлинному перечню епископов, составленному на самом Никейском Соборе и хранившемуся в синодике св. Афанасия.
«в) Неполнота наличных списков»
Гельцер утверждает, что в настоящее время нет возможности восстановить имена всех епископов – участников Никейского Собора. Его «Index restitutus» содержит лишь 220 имен.
Как показал свящ. Д. Лебедев, «с высокой степенью вероятности можно утверждать, что на Никейском Соборе действительно присутствовали 5–6 епископов, имена которых сохранились только в коптском списке и «списке 318-ти имен» . Таким образом, «Index» Гельцера мог бы быть восполнен до 225–226 имен.
Архетип существующих списков имел, конечно, гораздо больше имен. «Списки никейских отцов переписывались не часто; проходили не только десятилетия, но и столетия прежде, чем рукопись со списком никейских отцов находила себе переписчика; по истечении такого срока она становилась настолько пострадавшей от времени, что многого в ней уже нельзя было разобрать; концы листов отрывались, и вследствие этого число имен в списке постепенно сокращалось. Этим, конечно, и объясняется тот факт, что наличные списки никейских отцов содержат всего около 220 имен, тогда как на деле на Никейском Соборе присутствовало 250–270 (?) епископов. Недостающие 30–50 имен постепенно утрачены в рукописях» .
«Бесспорный факт неполноты всех никейских списков показывает, что отсутствие какого-либо имени во всех наличных списках не может служить доказательством, что этого имени не было и в оригинальном списке» .
Выше уже говорилось о том, что список подписей, стоявших под «деяниями» Никейского Собора, до нас не дошел, поэтому и характер его остается пока совершенно неизвестным. Впрочем, К. Смирнов склонен думать, что своеобразный перечень имен никейских отцов, приводимый Геласием , передает действительный порядок, в каком они были расположены на подлинном экземпляре актов Никейского Собора. К сожалению, перечень Геласия содержит только 12 имен епископов. Но расположение их действительно как будто соответствует тому принципу, которого придерживались Вселенские Соборы, начиная с Третьего: вслед за именами Осия Кордубского, Витона и Викентия, Александра, Евстафия и Макария помещены имена нескольких митрополитов: Леонтия Кесарие-Каппадокийского, Александра Фессалоникского, Нунехия Лаодикийского, Цецилиана Карфагенского и некоторых (по-видимому, особо уважаемых) епископов из разных провинций.
§ 10. Число участников Первого Вселенского Собора
1-е правило Второго Вселенского Собора (бывшего всего лишь 56 лет спустя после Собора Никейского) начинается словами: «Вера трехсот осмьнадцати отцов, собиравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется...»
Как известно, участники Никейского Собора: св. Афанасий Александрийский , св. Евстафий Антиохийский и Евсевий Кесарийский – называют различные цифры, говоря о числе епископов, бывших на Первом Вселенском Соборе .
Гельцер, сопоставляя между собой данные, находящиеся в различных посланиях св. Афанаси , приходит к заключению, что слова δἐκα κ al όκτω в тексте Ер ad Iovianum (у Theodoret. Hist, eccl., IV, 3, ed. Vales) и в тексте Ер. ad Afras, с. 2, являются позднейшей вставкой, и потому считает, что св. Афанасий называл только цифру 300 (в Ер. ad monachos, с. 66; в Ер. de synod., с. 43 и др.).
Как ни удивительно, вслед за Гельцером этот странный вывод принимает за истину и свящ. Д. Лебедев. Он пишет: «В наличном тексте творений Афанасия Великого число никейских отцов определяется в 318 в Ер. ad Afros, с. 2 (тогда как в Hist, arian. ad monachos, с. 66: τριακόσιοι πλειον ή έλαττον , в De synod., с. 43-просто τριακόσιοι ). Но та же цифра стоит и в письме Афанасия Великого к императору Иовиану у Theodoret. Hist, eccl., IV, 3, 9 (ed. Parmentier, S. 215); тогда как в этом же письме, как оно издано в творениях Афанасия Великого, число епископов опущено. Отсюда Гельцер справедливо (!?) заключает, что и в Ер. ad Afros слова τριακοσίων κα ί δέκα καί οκτώ представляют собой такую же вставку в наличном тексте, как и в письме к Иовиану у Феодорита. Подобным образом и Сократ (I, 8, 9) цифру Евсевия 250 (Eus. Vit. Const., III, 8) заменяет цифрой 300» . Мало того. Разделяя точку зрения Гельцера и считая «далеко не бесспорным, что цифра 318 принята была, как число никейских отцов, уже Афанасием Великим , свящ. Д. Лебедев развивает эту точку зрения до крайних выводов: «Не подлежащими сомнению свидетелями цифры 318 Гельцер считает Иеронима, Епифания, Илария, Руфина и Амвросия. Но, ввиду указанной им же истории этой цифры в творениях Афанасия Великого , позволительно поставить вопрос; не интерполирована ли эта цифра и в творениях этих церковных писателей? После этого мне совершенно непонятно, каким образом Гарнак в последнем, 4-м издании своей «Dogmengeschichte» (Tübingen, 1909, II, 227) мог высказаться в том смысле, что число епископов Никейского Собора по временам действительно составляло, может быть, 318: zeitweilig vielleicht wirklich 318 (в 3-м издании – Freiburg i. В. und Leipzig, 1894 – у него стоит вместо того: schwerlich wirklich 318) .
Стоит, однако, внимательно вчитаться в текст вышеозначенных мест из творений св. Афанасия, чтобы убедиться в том, что св. Афанасий нигде не противоречит себе и что обе приводимые им цифры 300 и 318 имеют каждая свой вполне определенный смысл.
1) Λια τούτο γάρ κα ί οικουαενική , γέγονεν ή εν Νίκαια σύνοδος , τριακοσίων δέκα καί οκτώ συνελθόντων επισκόπων περί της πίστεως δια τήν Aρειανήν άσέθειαν -"Для того и был Вселенский Собор в Никее из 318-ти сошедшихся епископов, чтобы, по причине арианского нечестия, рассудить о вере» .
2) Οι με ̓ν ουν Πατέρες ημών οίκουμενικήν σύνοδον πεποιήκασι , καί τριακόσιοι πλειον ή έλαττον συνελθόντες κατέκριναν τήν Aρειανήν αΐρεσιν – «Отцы наши составили Вселенский Собор и, сошедшись в числе более или менее 300, осудили арианскую ересь .
3) Ου χρή δε φιλονεικειν , ουδέ των συνελθόντων τον αριθμόν συμίϋάλλειν ϊνα μή δοκώσιν ο᾿ι τριακόσιοι τους ελάττονας επικρόπτειν ... Οι πάντες γαρ καθα προείριται , Πατέρες είσί – «Нет надобности усиленно спорить и сличать собравшихся, чтобы не показалось, будто бы число 300 затмевает собой меньшее число... потому что, по сказанному выше, все они отцы .
Не очевидно ли, что св. Афанасий отличает «318 епископов» от «отцов наших, сошедшихся в числе более или менее 300», т.е. полное число подписавшихся под изложением веры епископов от числа действительно принявших его всем сердцем православных святителей (иное дело, что, говоря словами В. В. Болотова, «не всем (убежденным, что арианство осуждено справедливо) была присуща уверенность, что полемические средства, как ε ̀κ της ουσίας и όμοουσιον , не заключают в себе опасной крайности)» . Так как самому св. Афанасию весьма трудно было определить число ревностных противников православия, скрепя сердце подписавшихся под символом веры и особенно под анафематствованием Ария, то он и определяет вторую цифру приближенно: «более или менее 300», тогда как первую называет точно: 318.
Есть, правда, и такие места, где св. Афанасий говорит о «300 епископах». Однако в этих случаях контекст показывает, что речь идет только об искренних сторонниках Никейского Собора:
4) «Констанций... в ничто обращает целый Собор 300 епископов и самих епископов заточает . Очевидно, речь идет только о православных епископах, из которых наиболее ревностные и выдающиеся были гонимы Констанцием, этим «христоборным вождем нечестия» .
В тексте послания к Иовиану (у Миня и в творениях св. Афанасия в русск. перев.) число участников Собора действительно отсутствует, но, кажется, по вполне объяснимой причине:
5) «И чтобы ведало благочестие твое... потщились мы приложить здесь веру, исповеданную епископами в Никее. Итак, сия вера, исповеданная отцами в Никее, такова: Веруем... .
Не тавтологию, а сочетание двух различных мыслей склонны мы видеть здесь. Св. Афанасий обращает внимание императора Иовнана на то, что:
а) никейская вера исповедана (искренне или только наружно) всеми участниками Вселенского Собора, т.е. является верой вселенской;
б) она есть вера истинно православная, ибо ее единодушно исповедали отцы Церкви на Вселенском Соборе.
При таком сочетании мыслей указание одной цифры было бы неполным, а двух – неудобным, ибо могло вызывать недоумение, вследствие чего св. Афанасий и не называет здесь никакого числа.
Есть основание думать, что В. В. Болотов смотрел на цифры 300 и 318 у св. Афанасия именно так, как мы это изложили. Определив численность арианской партии , он ставит далее вопрос: как велико было число защитников православия? И отвечает: «Естественно предположить, что защитниками православия были остальные – 300 епископов» .
Что касается варианта послания св. Афанасия, приведенного в наличном тексте творений блаж. Феодорита, то здесь действительно, по-видимому, имеем вставку: «Итак, чтобы твое благочестие знало... веру, исповеданную в Никее (318-ю) епископами, мы вознамерились изложить ее. Она такова: Веруем...». Мы видим, что вставка сделана человеком, считавшим себя вправе устранить мнимую тавтологию: и уж, конечно, это был не блаж. Феодорит, а кто-то не проводивший различия между епископом и отцом Собора.
После всего сказанного полагаем, что нет никаких оснований подвергать сомнению ясное и точное указание св. Афанасия на число епископов, участвовавших в соборной деятельности и подписавших важнейшие «деяния» Собора. Их было 318, и не следует решительно заявлять, что цифра эта «заимствована из Библии () . Не удивительно, а, напротив, естественно и понятно, что А. Гарнак в 4-м издании своей «Dogmengeschichte» исправил погрешность, допущенную им в 3-м издании его труда. Ведь истина рано или поздно побеждает! «Zeitweilig vielleicht wirklich 318» следует, конечно, переводить: «в известный момент , может быть, действительно 318».
Относительно показаний св. Евстафия («около 270») и Евсевия («более 250») нужно заметить, что их достоинство уступает точному показанию св. Афанасия. В отношении св. Евстафия это ясно из его собственного свидетельства, приведенного блаж. Феодоритом: «Говорю: «около», потому что по многочисленности собравшихся не могу с точностью определить числа их, да притом я и не исследовал этого с особенной заботливостью» . Недостоверность же показаний Евсевия была очевидна Сократу, который, цитируя Евсевия, исправляет его выражение «числом более 250» на: «числом более 300» , приближаясь, таким образом, к показаниям св. Афанасия.
Можно предположить, что показания св. Евстафия и Евсевия возникли на основе их знакомства со списком участников Собора в той стадии, когда еще не все епископы успели прибыть в Никею.
1. Официальным протоколированием речей и прений на заседаниях Первого Вселенского Собора, по-видимому, никто не занимался, и таким образом «деяния» Никейского Собора в смысле πεπραγμένα или πράξε ι ς не существовали.
2. Никейский Собор ограничился изданием лишь главнейших документов, относящихся к деятельности Собора, а именно: Символа веры, 20 правил и соборного послания к Церкви Александрийской, в котором кратко сообщается о решениях по вопросу о праздновании Пасхи и касательно Мелетия и мелетиан.
3. Из этих трех документов актами Собора, т.е. соборными определениями, доводимыми до сведения Церквей в качестве обязательных церковных законов, являются два: и 20 правил Никейского Собора. Третий документ, т. е. соборное послание к Церкви Александрийской, является кратким письменным изложением соборной деятельности и содержит в себе извещение о принятых на Соборе решениях и постановлениях.
4. Все три перечисленных документа были скреплены подписями участников Собора и утверждены императорской печатью, что придавало им силу государственных законов. Подлинные экземпляры этих документов, хранившиеся в государственном архиве, или хотя бы их полные копии (с включением перечня имен подписавшихся епископов) до нас не дошли. Однако благодаря сохранившимся отрывкам мы располагаем вполне достоверным текстом: Символа веры с приложенным к нему анафематствованием Ария и 20 правил Никейского Собора, а также приблизительным текстом соборного послания к Александрийской Церкви.
5. Из 19 статей, включенных в 1-й раздел 1-го тома сборника «Деяний Вселенских Соборов», изданного на русском языке Казанской духовной академией (Собор Никейский Вселенский Первый, с. 15–90 – по 3-му изд. 1911 г.; с. 16–84 – по 2-му изд. 1887 г.), материалами, относящимися непосредственно к деятельности Первого Вселенского Собора, являются 14 статей (V-XVIII). Остальные 5 статей (I-IV и XIX) имеют лишь косвенное отношение к истории этого Собора.
6. Из упомянутых 14 статей наиболее важны те, которые содержат текст главных соборных документов (IX, XI, XVI). Статьи VIII и X, содержащие сообщения о соборной деятельности Геласия Кизического, научной ценности не имеют.
7. Существующие списки участников Никейского Собора – как систематические, так и несистематические – восходят к архетипу приблизительно V в., очень близкому к подлинному регистрационному перечню епископов, составленному на самом Никейском Соборе и хранившемуся в синодике св. Афанасия.
8. Удалось восстановить 225–226 имен участников Никейского Собора. Остальные имена утрачены в результате обветшания рукописей, содержавших списки отцов Собора. Доводы, выдвигавшиеся против числа 318 (т.е. традиционно принимаемого числа епископов – участников Первого Вселенского Собора), не могут быть признаны достаточно убедительными.
Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее" (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.
С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов. Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него Удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов - представителей христианских Церквей из разных стран.
Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви - святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.
Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: "Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией".
Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово "Единосущный", которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы - Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).