Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням - повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.

Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле - не вступили в брак.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.

Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями - нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.

В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник , обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, - Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полупраздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и другие.

К праздникам, не связанным с церковной традицией, относились святки, масленица, заветные праздники - в память о каком-либо деревенском событии, чаще трагическом, в надежде умилостивить природу, божество, а также различные мужские, женские и молодежные праздники.

В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.

Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням , светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Народные праздники России

Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.

Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согласно народным верованиям, неприметное обыденным оком пребывание духов посреди живых людей, давало вероятность заглянуть в родное грядущее, чем и объясняются бессчетные формы святочных гаданий.

Масленица – украинский обычный праздник, отмечаемый в движение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, бродить в краски, улаживать застолья, кататься на санках и санках, наряжаться, сжигать или хоронить пугало Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была прочно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана другая сторона Масленицы - поминальная.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день чрезвычайно серьезного поста так же как и в следующие дни. Название праздника вышло от рвения вести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время главного великопостного Великого повечерия, начинают декламировать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и остальные покаянные мольбы. В конце 19 века, крупная дробь масляничных кутил, неглядя на серьезный пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что разрешено скушать или испить в этот день это: мало темного пища с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего ", в предстоящем станет возноситься во все дни Великого Поста.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные ритуалы недели соединены с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть сказка связанная с данной неделей, которая гласит, что прежде верба была дамой, и у неё было столько деток, что дама поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила даму в вербу. На этом празднике есть верование - освящённая верба может приостановить летнюю грозу, а брошенная в огонь - посодействовать при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Страстная неделя – седьмая крайняя неделя перед Пасхой, продолжаться 6 дней, возникающая с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, становить качели, украшать яичка, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яичка владеют волшебной силой к примеру, ежели решать скорлупу на пламя, то дымом от этого яичка разрешено излечить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо правомочно излечить нездоровой зуб. Приметы на этот праздник: ежели истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут умолять золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной сбор.

Пасха – древнейший христианский праздник, основной праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не раньше дня относительного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных обычаев появились в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией посылать тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как главный праздник пасхальные раскрытые письма с красочными рисунками.

Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, еда с яичницей, молодёжные забавы. Красная куча символизирует целый доход весны, конкретно этим праздником встречают эту пору года. Кроме такого что Красная куча символизирует доход весны, праздник символизирует еще навстречу мужчин и женщин, поэтому что весна – это правило новейшей жизни для всей природы. На празднике Красной горке имеется одна поговорка, которая гласит: " Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется. "

Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие наименования Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная храм упоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книжке " Деяния святых апостолов ", владеет конкретную ассоциация с учением о Троице – одним из главных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог есть в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего истока.

Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и скакать чрез них, руководить хороводы, плести венки, составлять травки. Начинается праздник заранее вечером. Название праздника вышло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как " купатель, погружатель "). Главной индивидуальностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для такого чтоб очиститься от окружающий внутри человека нечисти, он обязан бы скакать чрез эти костры.

День Петра и Февронии – народно-православный праздник , отмечается 8 июля. Традиции праздника: плескаться без оглядки, т. к. числилось, что в этот день крайние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день благодетельствовал семье и любви, не считая такого, в старину с этого дня и до Петра играли женитьбы. Первый сенокос – день каждой нечисти таковой как: колдуньи, русалки, оборотни и почти все остальные. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, король Пётр с неохотой женился на Февронии, быстрее только их альянс был бездетным и закончился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: спереди 40 жарких дней, после Ивана не нужно жупана, если в этот день идёт дождик, то станет неплохой сбор мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Ильин день – день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа) и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Это один из важнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников, поскольку Илия-пророк по популярности может соперничать только с Николаем-чудотворцем. Отмечать этот праздник начинали еще накануне: пекли обрядовое печенье, прекращали заниматься полевыми работами и старались при помощи различных ритуальных действий защитить свой дом от ливня, града и молнии, а себя от болезни и сглаза. В сам Ильин день была категорически запрещена любая работа, поскольку это могло разозлить грозного святого, и тогда добра не жди. Также в Ильин день на Руси было принято устраивать крестные ходы и молить о подходящей для полевых работ погоде, об урожае, о защите от сглаза и болезней т.д. К Ильину дню было принято выпекать первые караваи из зерна нового урожая, которые ели всей деревней.

Яблочный спас – народное заглавие праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещается имеется яблоки и различные блюда из яблок, в праздник же нужно напротив – срывать как разрешено более яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса имеется еще иное заглавие – первые осенины, то имеется встреча осени. Согласно традиции необходимо угостить яблоками поначалу всех родных и недалёких, позже сирот, неимущих, как поминание об уснувших нескончаемым сном предков и лишь позже самим имеется яблоки. Вечером, после праздника, все уходили на поле, чтоб с песнями совместно жить закат солнца, а совместно с ним и лето.

Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – маленькое водосвятие. Традиции праздника - правило сбора мёда, его освящение и еда – " вдовьи помочи ". Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце xiv в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый выручил еще именуют “Спасом на воде”, это в следствии небольшого водосвятия. По традиции, конкретно в этот день на Руси освящали новейшие колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” в следствии такого, что в этот день пчелиные улья традиционно заполнены до отказа и пасечники идут составлять медовый сбор.

Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который наступает 14 сентября. Суть праздника - пиршества по поводу приближения осени: заранее кончалось лето и начинался новейший год . В этот день совершаются ритуалы: празднование, засидки, возжигание огня, ритуал пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, благодаря чему рекомендуют справлять празднование. Приметы: Семён лето сопровождает, бабье лето наводит; на Семёна - крайняя беда; на Семёна колосовые не убрали - считай исчезли; ежели гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – конечное пришествие осени, в этот день ранее фиксировали навстречу Осени и Зимы. В народе молвят, что с Покрова прекращают ходить по лесам лешие(иначе их именуют лесными владельцами). Накануне этого праздника, юные деревенские женщины сжигают свои старые соломенные кровати, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя приуроченные к Богоматери дни, ожидали от Неё поддержке.

История большинства русских народных праздников очень сложная, они зарождались еще в дремучие времена, когда славяне ничего не знали о письменности и даже христианстве. После крещения одни из них были запрещены, а другие трансформировались и гонениям не подвергались. Например, Комоедица становится, а праздник Солнца превратился в Купалу. Православие сильно изменило жизнь русского человека, но он старался по-своему приспособиться к переменам, что привело к возникновению новых примет, заговоров, песен, гаданий. Чисто христианские русские праздники стали обрастать народными обычаями, во многом похожими на языческие обряды.

Основные русские народные праздники и традиции

С наступлением холодов простолюдины могли отдохнуть, появлялась возможность спокойно играть свадьбы, устраивать массовые гуляния, ходить в гости. Может поэтому существует такое множество именно зимних русских народных праздников. Самым настоящим веселым славянским комплексом являются, которые отмечаются с 6 по 19 января. На протяжении двух недель происходят масштабные игры, с колядованием, посеванием, хождением в гости. Проводится много обрядов, ничего не имеющего общего с христианством, например, гадания или ритуалы, которые должны повышать плодородие.

Крещенский сочельник предваряет празднество Крещения (18.01) и его еще называют Голодной кутьей. Соблюдался строжайший пост, до появления первой звездочки следовало от пищи воздерживаться. На вечерней службе люди святят воду и затем с помощью колосьев освящают ею свое жилище, хлев, все уголки усадьбы, чтобы семья избежала болезней, а в дом пришел достаток.

Многие русские народные весенние праздники напрямую связаны с Пасхой . Подготовка к Воскресению Христову проходила на Страстной неделе . Дом следовало убрать, обязательно люди купались, красили яйца и пекли куличи, следовало поминать умерших родственников. Сама Пасха для народа превратилась в событие громадного значения. Возле церкви освящались куличи, яички, разные кушанья, людям позволялось после строжайшего поста разговляться и гулять. Обязательно следовало христосоваться при встрече и поздравлять дальних родственников открытками и письмами.

Не менее почитаемы и летние русские народные праздники. Троицу отмечают в июне на 50-й день после Воскресения Христова. Седьмая неделя имела свой мистический смысл и называлась еще «русальной неделей». Другое ее популярное наименование – Зеленые Святки. Девушкам следовало плести венки и загадывать судьбу на Троицын день, если они хорошо плыли, то можно было ожидать скорого замужества. Букеты и ветки освящали в церквях, а затем зеленью украшались дома. Позже их не выбрасывали, а сушили и хранили в качестве сильных оберегов.

Приятным и ожидаемым событием считался Медовый Спас (14.08) с которого начинался сбор сладкого продукта. По традиции в этот день рекомендовалось освящать колодцы и проводить чистку старых источников. Для православных данное событие является началом Успенского поста.

Сейчас Ильин день (2.08) посвящен христианскому пророку, но некоторые оригинальные народные традиции свидетельствуют о глубоких славянских корнях праздника. Фактически для предков этот святой заменил грозного Перуна. Недаром и сейчас бытует верование, что Илья грозами и дождем управляет. После данного праздника не рекомендовалось в речке купаться.

На Яблочный Спас (19.08) проводилось освящение яблок и разрешалось их есть, ранее этого дня в народе кушать сладкие плоды возбранялось. Лучше всего было угостить вначале яблочками неимущих с сиротами, поминая, таким образом, предков, а только затем угощаться самим. Фактически данный русский народный праздник означал встречу осени. Перед закатом на Яблочный Спас люди выходили на природу с песней проводить солнышко и уходящее теплое лето.

Праздники весной – это не только 8 марта, 1 и 9 мая. На Руси весенних праздников всегда было куда больше. Некоторые из них тянутся еще с языческих времен, неким образом приспособившись к православному календарю и христианству и гармонично влившись в церковные традиции.

Весенние праздники славян

Первый весенний праздник, который праздновался еще в языческой Руси – (Масляница) или сырная неделя. Этот весенний народный праздник предполагает проведение цикля обрядов, связанных с проводами зимы и оканчивается сжиганием чучела, символизирующего зиму. Перед этим всю неделю люди веселятся, угощают друг друга блинами и другими яствами, участвуют в кулачных боях, катаются на санях и водят хороводы.

Сжигание же чучела у наших предков олицетворяет возрождение, аналогичное с птицей Феникс, через гибель. После этого пепел чучела, а также выброшенных в костер старых вещей, развевали по полям, чтобы с новым урожаем наступило новое возрождение, пришел достаток и благоденствие.

Другой русский весенний праздник – Веснянки , встреча весны. Как и масленица, празднование проходит в разные дни в соответствии с церковным календарем . До этого же он был привязан к астрономическому весеннему равноденствию – 22 марта.

Празднование сопровождается зазываниями весны при помощи заклинаний. И поскольку начало весны ассоциируется с прилетом птиц, главное средство заклинания – приготовление жаворонков и куликов, которых затем клали на возвышенные места или подбрасывали в воздух. Действо сопровождается обрядовыми песнями, призванными приблизить весну.

Еще один весенний праздник, связанный со встречей с весной – «Алексей – с гор потоки ». Празднуется он во время Великого поста. С этого дня крестьяне начинали готовиться к полевым работам. Православная же церковь в этот день вспоминает Алексея – человека Божьего.

Пасхальный цикл праздников

– праздник, празднуемый всегда за неделю до Пасхи. В этот день вспоминается вход Господа в Иерусалим, незадолго до своих мучений и смерти на кресте. Верующие встречали его с пальмовыми ветвями, выстилая ими дорогу, потому другое название праздника – Пальмовое воскресенье. В этот день все православные идут в церковь и освещают веточки вербы и приветствуют Христа, пришедшего спасти человечество от вечной смерти.

Главный весенний праздник, несомненно, это – Пасха . Чудесное воскресение Иисуса Христа является не просто праздником, но наиболее значимым событием в мировой истории. В этом – вся суть христианства и смысл веры, надежды на спасение.

К пасхальным традициям относится приветствие «Христос Воскресе – Воистину Воскресе», «христование» крашенными яйцами, освещение куличей и пасок.

Народные гуляния с хороводами, песнями и играми, продолжавшиеся иногда до 2-3 недель после Пасхи именуются Красная горка. Этот праздник известен еще с древних времен, он также приурочен к встрече весны.

Спустя 50 дней после Пасхи православные отмечают праздник Троицы или Пятидесятницы. Все украшают свои дома зелеными веточками и цветами, что символизирует расцвет человеческой добродетели, а также напоминает о явлении Троицы Аврааму в Мамврийской дубраве. Украшенный зеленью храм напоминает ту самую дубраву.

Весенние детские праздники

Для того, чтобы привить детям любовь к истории своего народа и его традициям, лучше всего с пеленок вовлекать их в празднования исконно русских праздников.

Организация встречи весны может быть очень яркой, нестандартной и веселой. Тем более, что есть множество готовых сценариев разных торжеств и гуляний.

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Куяновская средняя общеобразовательная школа»

Реферат

Весенние русские народные праздники

Выполнила: Бояринова Анна,

ученица 10 класса

Руководитель: Москвичекова Н.П.,

Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходила в соответствии с народным календарём. В его основе лежал церковный календарь – святцы. Точками и ориентирами отсчёта годового времени служили христианские праздники. Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Праздничная сторона жизни русского народа была священна, и русские относились к ней как к главному событию в круговерти человеческой жизни.

Об этих страницах истории русского народа я узнала, посещая в этом году элективный курс « Русские праздники». Эта тема меня очень заинтересовала, и я решила подробнее заняться её изучением. С темой реферата я определилась незадолго до наступления февраля. А все потому, что в конце этого месяца наступают весенние народные праздники. Из года в год мы празднуем Масленицу, Пасху и т.д. и совсем не задумываемся, как же праздновали наши предки, в чем заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды, традиции. А ведь все это очень интересно и можно даже сказать таинственно. На мой выбор темы повлияло и то, что моя мама, заведующая Домом культуры, часто организует народные праздники для односельчан, и я участвую в их подготовке и проведении. Знания, которые я получу, работая над рефератом, пригодятся мне для организации праздников и в моей школе.

Цель моего реферата раскрыть особенности русских народных весенних праздников, определить историю их возникновения, содержание обрядов, показать взаимоотношения поколений.

Задачи, которые ставила перед собой:

1) Сбор материала по теме реферата и его обработка.

2) Обобщение обработанного материала.

3) Выводы о проделанной работе.

4) Оформление обобщенного материала.

5) Подготовка презентации.

6) Презентация реферата.

Моя работа состоит из четырёх глав. Мной были изучены и обработаны материалы 13 источников, среди которых учебная, справочная, научная и энциклопедическая литература и Интернет-сайты. Оформлено приложение, в котором содержится иллюстративный, словарный, материал, а также подготовлена презентация сделанная в редакторе Power Point.

1. Масленица

Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст). Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 до Пасхи и приходилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 г.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое значимое народное действие, складывавшееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени весеннего равноденствия. В них нашли свое отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества.

Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима не утратила окончательно своей силы и до действительного прихода весны было сравнительно далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднования продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введенная христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести древние языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегченного поста, носившую в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста» и предстоящую времени Великого поста с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, включая поло­вую жизнь супругов, но кроме того требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам

Во время празднования Масленицы - накрывали обильные сытные столы с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом и вином. Богатая масленичная еда, ее подчеркнутая избыточность, вероятно, исторически имели непосредственное отношение к магии первого дня нового года. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира. Наиболее важными были следующие:

1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста.

2. Обычаи, связанные с молодоженами: смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

К Масленице начинали готовиться еще с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома - от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей; собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые столы.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник - «встреча»; вторник - «заигрыши»; среда - «лакомка»; четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг»; пятница - «тещины вечерки»; суббота - «золовкины посиделки»; воскресенье - «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в первый день праздника. Но «прихода» ее ждали и к нему тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал почетного ввоза специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и главными исполнителями всех последующих обрядов. С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали; все действия сопровождались песнями-причитаниями: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, кветочка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться...»

После того, как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник - начался. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить по ярмаркам. К этому времени приурочивалось исполнение инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием «новоженов» - молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящихся односельчан. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая колядки и требуя от хозяев угощения:

В деревнях и на ярмарках проводились своеобразные «смотры молодоженов», на которых молодые должны были продемонстрировать любовь и привязанность друг к другу, тем самым символически как бы закрепляя в глазах односельчан свой статус взрослых семейных людей. Эту цель преследовали и обязательные «гостевани молодоженов» в домах тестя и тещи с непременным угощением блинами, посещение ими крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Хождение в гости и поглощение всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многолюдные спортивные состязания, «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все мужское население деревни, за исключением немощных, убогих и стариков, и когда одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю. Воскресенье было последним днем праздника. В этот день происходило много значимых ритуальных действий.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых - избавить жителей деревни от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. В северных регионах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально помещали высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

В проводы Масленицы представляли сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней. Главным лицом в нем являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные. Во время Масленицы допускалось то, что было неприемлемым в повседневной обыденной жизни. Это находило свое отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых, применение масок-личин, гримирование лиц сажей, фривольные шутки и действия, производимые ими, шум и веселье - все это создавало картину присутствия на празднике представителей чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшие осмеянию реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду, и возвращались к привычной жизни. Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название Прощеный день.

В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а также всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощение. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило уже дома после последнего обильного ужина и вечерней молитвы. Все оставшиеся после празднования Масленицы скоромные угощения подлежали уничтожению или сожжению в предверии Великого поста. Однако, как правило, их старались срочно доесть. «Бойся Маслена горькой редьки, да пареной репы»; «Пируй-гуляй баба на Маслену, а про пост вспоминай!» - гласили русские поговорки.

В отдельных местностях в понедельник после масленичной недели принято было справлять «тужилку по честной госпоже Масленице», на которой ели постные блины с конопляным или подсолнечным маслом.

Зарождение в нового месяца в Масленицу, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и сытую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой ожидалась и вся последующая неделя: «Помело метлой на Масленицу; придет Государыня Масленица Метельная».

Присутствие в гостях молодоженов повышало социальную значимость последних в глазах окружающих, так как репродуктивная способность и плодовитость молодых супругов, по народным представлениям, сулили успех в сельскохозяйственной и скотоводческой деятельности жителям всей деревни.

Для сытого существования людей в наступающем году следовало «потешить масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи», «Масленица объедуха, деньгам прибируха». Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию; кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой беде и нужде.

Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года.

В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно.

2. Благовещение

Еще раз весну встречали на Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Как хорошо, что приходит весна!

Солнышко светит теперь допоздна,

Снег превращается медленно в лужи.

Лишь вспоминаем сегодня о стуже.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Рассказывали, что однажды, когда Благовещение совпало с Пасхой, священники, забыв отслужить благовещенскую службу, сразу приступили к пасхальной службе. «Христоску» заутреню и обедню отслужили, а света никак дождаться не могут, солнце не встает. Несколько раз принимались они за пасхальную службу, ничего не помогало до тех пор, пока не додумались отслужить благовещенскую, только тогда стало светать. Пригляделись, а солнце уже на западе, так и не пожелало оно светить в этот день людям.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую, непременно чистую одежду (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники и растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Большое значение в народных представлениях Благовещение имело еще и потому, что это одна из четырех ключевых точек года, связанных с солярным циклом: Рождество - зимний солнцеворот, Благовещение - весеннее равноденствие, Иванов день - летнее солнцестояние и Воздвижение - осеннее равноденствие. На Благовещение земля «просыпалась», начинался период наибольшей активности всего живого, который заканчивался на Воздвижение, после которого земля снова «засыпала» на зиму.

Как все праздники переходного календарного периода, Благовещение было важной временной границей. В народе, считавшем Благовещение началом весны, говорили: «Щука хвостом лед разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей, насекомых, а также нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилета птиц, пробуждение пчел, мух, медведя. Но, если они обнаруживали себя до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине до наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, устанавливать столбы или чинить заборы; ходить в лес, вывешивать на дворе одежду.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами. Девушки в этот день обязательно водили хороводы с пением веснянок. Молодежь после праздничной обедни - литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжно и жалобно закликали весну. В Пензенской губернии, так же как и в некоторых других, парни во время гулянья обязательно играли в азартные игры: «в орлянку», в карты, «в банковку», считавшиеся для обычных дней поста грехом.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось разными красками. На солнце ходили смотреть также на Пасху и на Ивана Купалу, по его «игре» предсказывали характер предстоящего года. Часто при этом его приветствовали песенками - закличками, которые в прошлом являлись составной частью обрядности встречи весны. В Саратовской губернии дети, которые рано утром на Благовещение ходили смотреть, как солнце «играет», обращались к нему: «Солнышко, ведрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хотят, пить просют».

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц из клеток и петь «веснянки». По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить ее у Бога

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещение предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это выражалось как в приметах на погоду: «Если на Благовещение день красный, то весь год будет много пожаров», «На Благовещение дождь - родится рожь», так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Девушку, которая пряла в этот день, Бог превратил в кукушку, а кукушку, свившую гнездо, проклял и лишил своего гнезда навеки. Грач, забыв о празднике, принялся строить гнездо и «захлестнулся» (удавился) прутиком, который пытался принести для своей постройки. В некоторых местах верили, что если птица все же совьет гнездо, то в него или ударит молния и погубит птенцов, или у самой птицы отнимутся крылья и она будет ходить по земле до праздника следующего года. Работающего на Благовещение человека могли ожидать неудачи, несчастья и даже смерть: «Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника». Поэтому даже за необходимые каждодневные занятия, такие, как приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви.

Запрет на зажигание огня вечером праздничного дня был известен повсеместно. Тульские крестьяне объясняли его тем, что огонь или горящая керосиновая лампа может закоптить в этот день лик Божий и тем самым вызвать Божий гнев. Пчеловоды при этом опасались, что за нарушение запрета Бог во время медосбора поразит слепотой пчел. Во многих местах крестьяне верили, что нельзя зажигать в доме огонь, чтобы не обидеть праздник, иначе в дом ударит молния или пшеница заболеет головней, а на пчел нападет ленивое роение, из-за чего будет мало меда. Но кое-где о вечере, предшествующем празднику, бытовало обратное убеждение. В Тамбовской губернии под Благовещение огня в избах наоборот не тушили, считая, что от этого лен уродится лучше, а если пренебречь этим, посевы может сжечь молния.

Широко известная поговорка: «На Благовещение птюшечка гнезда не вьет, а девица косы не плетет» - подкреплялась строгим запретом на заплетание кос и расчесывание волос, иначе куры могли испортить посевы, «расчесав» грядки. Если днем в Благовещение спать в доме, то «уснут» под землей и не дадут всходов семена. В некоторых местах существовал строгий запрет давать что-либо в долг на Благовещение, крестьяне верили, что с отданной вещью уйдет из хозяйства благополучие, обязательно приключится какая-нибудь потеря (падет скот или будет неурожай). Запрет ругаться в этот день объясняли тем, что придется ругаться весь год. Если же человек ел мед, то говорили, что в течение всего года он будет произносить медовые речи.

Во многих местах Благовещение считали тяжелым и несчастливым днем, в который происходят ссоры, скандалы и всяческие недоразумения. Крестьяне верили, что ребенок, зачатый или рожденный на Благовещение («благовестник», «праздничек»), родится калекой, малоумным или злодеем. Это же представление распространялось и на животных. Повсеместно бытовало поверье, что из снесенных накануне праздника яиц выведутся уродливые цыплята. Крестьянки говорили, если корова принесла своего первого теленка на Благовещение, то приплод, полученный от нее, будет «не живущ» (телята будут умирать), хотя молока у нее может быть много. Даже день недели, на который приходился праздник, в течение всего года считался неблагоприятным для начала любого важного дела: пахоты, сева, выгона скота, строительства дома, но следующий за ним день недели становился наоборот счастливым для любых начинаний. Представление о Благовещении как о временной границе отразилось в поверья о том, что все дела, которые будут закончены до Благовещения, будут удачны весь год, а человеку, завершившему важную работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещения.

Во многих местах на Благовещение проводились очистительные обряды. В ночь накануне праздника сжигали старые лапти, а в Сибири - соломенные тюфяки-постели, на которых спала семья. Через этот костер прыгали, что должно было на весь год истребить болезни, дымом его окуривали одежду, чтобы избавиться от сглаза и получить защиту от чар колдунов. В Пензенской губернии соломенную «подстилку», на которой спали, сжигали обязательно в клети или амбаре, а дымом окуривали углы избы, чтобы изгнать нечистую силу и оградиться от болезней. Чтобы избавиться от мух, блох и других насекомых, на Благовещение русские Забайкалья жгли в подполье тряпку. А для того, чтобы защититься от змей, в Пензенской губернии запрещалось брать в руки и даже смотреть на веретено, кросна и пряжу. В Тульской губернии подобный запрет распространялся, прежде всего, на суровую, небеленую пряжу, а в Пермской губернии с этой же целью старались не смотреть на какие-либо острые предметы (иглы, шила, веретена). Считалось, если увидишь иглу, обязательно встретишься со змеей, а если уколешься, то она тебя укусит.

Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: «Бог благословил землю на сеяние». Поэтому в некоторых местах крестьяне сами старались освятить зерно, предназначенное для посева: для этого икону, посвященную празднику, ставили в кадку с зерном и приговаривали:

Матерь Божья!

Гавриил Архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите.

Овсом да рожью, ячменем, пшеницей

И всякого жита сторицей!

После этого зерно непременно должно было принести богатый урожай.

Особое значение для успешного сева, будущего урожая и для благополучия многих других хозяйственных начинаний имела благовещенская просфора. Вместо просфор в некоторых местах пекли благовещенское печенье в форме сельскохозяйственных орудий: плуга, бороны и серпа. При этом «серпы» отдавали девушкам, чтоб быстро жали, а «бороны» и «плуги» - парням, чтобы они преуспели в этих занятиях. Такие «плуги» и «бороны» брали с собой в поле во время пахоты.

Кое-где на Благовещение было принято приготовлять лечебную благовещенскую соль.

В день Благовещения крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали. Накануне праздника хозяйки вывешивали на открытом воздухе в тихом безветренном месте мокрую холстинку или полотенце, если она высыхала полностью, говорили, что будет урожайный год, если наполовину - вырастет средний урожай, а оставалась мокрой или замерзала - предвещали дождливое лето, а потому и плохой урожай.

3. Вербное воскресение

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI – XVII вв. в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вел за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1679 года и были отменены указом Петра I вместе с патриаршеством.

Со временем празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги – рыбники. В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три – четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодая отпирала ворота, и толпа входила с песней: «Был бы урожай хлеба, скота умноженья». В избе слегка ударяли хозяина вербой, приговаривая: «Вставай рано, бей барана»; «Бьем, чтобы быть здоровым». Последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодежь за ворота. Вернувшись в избу, где заранее было приготовлено угощение, молодежь веселилась, ела блины и кашу, а остатками угощали мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником. Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Вербное воскресение обязательно предварял вербный базар, когда по традиции люди могли приготовиться к этому дню и купить все, что надо. Малым детям по душе были такие базары: чего здесь только не было - и игрушки, и сладости, и развлечение, и цветы, и вербы…

В вербное воскресение веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

А вот и воскресенье подошло,

Пушистую вербочку на крыльях весны принесло.

Дорогая наша вербочка,

Вербочка освященная,

Уважать тебя будут все высоко,

Приди к нам с радостью,

Подари деткам здоровье крепкое!

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез».

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет».

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Народ примечал, что если хорошо цветет верба - пашня будет удачной. На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут.

4.Пасха

Этот праздник всегда бывает весной, но люди, верующие в бога, готовятся к нему весь год. Величайший праздник стоит особняком в ряду православных праздников. У него есть очень точное народное название - "праздников Праздник".

Давным-давно, несколько тысячелетий назад, в память избавления иудеев от плена египетского стали отмечать этот праздник. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния, которое наступило после весеннего равноденствия между 22 марта и 25 апреля.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца (Приложение), готовили пасху, пекли куличи (Приложение) и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы, кресс-салата.

К празднику было приурочено много добрых обычаев и поверий. Например, считалось, что добрые дела, совершаемые в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогали снять с души грех. Так, в России было принято собирать деньги для выкупа должников из тюрьмы.
Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах пред началом и по окончанию праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое - где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы крестьяне, не успевшие освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету - гривенники и пятаки. На севере Новгородской губернии после окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».

Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На столе, покрытом белой скатертью, обязательно должен быть барашек из теста, сахара и сливочного масла. Это символ, напоминающий о жертвенной гибели Христа во искупление грехов всего человечества.
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. В старину творогом называли любое кислое молоко. Весь Великий пост его собирали в деревнях в ожидании праздника. Со временем простокваша уплотнялась, но совсем не так, как при температурном воздействии. Изучая церковные книги, мы поняли, что из настоящего, по нашим понятиям, твердого творога пасху никто не делал. Использовали выстоявшееся кислое молоко. Поэтому она была воздушной, нежной и ароматной. Творожная пасха делалась в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В."

И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.(Русская Пасха)

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих.

Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка - считались в народе неприличием и большим грехом. На русском Севере и в Сибири в первый день праздника крестьяне старались избегать всяких удовольствий, сидели дома, проводя время в еде, питье и отдыхе. Хождение к соседям в гости в этот день или вообще считалось неприличным, или начиналось только под вечер - «с пауженальной поры». Основное празднование, начало молодежных гуляний - игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями.

Во многих местах наследием церковных обходов, соединившихся с древней традицией охранительных и профилактических ритуалов, стали обходы деревни ее жителями, преимущественно женщинами и девушками, на второй - третий день Пасхи. Рано утром соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых», в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни. Совершавшие обряд женщины верили, что это охранит жителей деревни от разных несчастий, особенно от ураганов и пожаров.

Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутерни, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналось праздничное гуляние. По окончании пасхальной литургии на церковной колокольне собирались мальчишки, парни, девушки, иногда взрослые мужики и бабы, благодаря их стараниям колокольный звон не смолкал с раннего утра и до 4 - 5 часов вечера с первого дня Пасхи до конца пасхальной недели (до субботы). Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, в том числе и в играх с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть. Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались гости, особенно молодежь. В некоторых деревнях к этому дню также приурочивались ярмарки. Не редко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые, отправляясь в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались компаниями отдельно друг от друга, бабы беседовали, мужики играли в карты.

Кое - где в этот день или в один из дней пасхальной недели родители обрученных приглашали друг друга в гости. Во время трапезы обрученные парень и девушка, сидевшие рядом в красном углу, становились центром всеобщего внимания, их угощали водкой, высказывали пожелания. Парень должен был при этом ухаживать за девушкой, обращаться к ней на «вы», по имени - отчеству или со словами «нареченная моя невеста», подавать на тарелке сладости. После обеда жених с невестой в обнимку катались на лошади по деревне. В Нижегородской губернии молодожены в этот день гостили у родителей молодой. Обязательным подарком от молодого мужа отцу жены был кулич, для угощения которым («молить пасху») тесть созывал к себе в гости родственников и знакомых.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

В некоторых местах на прицерковное кладбище заходили сразу после праздничной литургии с освященной «паской» (куличом). Подойдя к могилке кого - нибудь из родственников, христосовались с покойным: кланялись, целовали крест и клали «в головах», к кресту, раскрошенное яйцо, по кусочку кулича и сырной пасхи, при этом пели «Христос воскрес...», но умерших - «родителей» не поминали, объясняя это тем, что «в Пасху поминать нельзя, только в Радуницу». Яйцо крошили для птиц и звали: «Птички небесные, клюйте». Считалось, что это угощение облегчает участь покойного на том свете. Во многих деревнях к кресту клали целое яйцо. При этом крестьяне Новгородской губернии, ожидая, что приношения с могилы возьмет за помин души покойного кто - нибудь из нищих, приговаривали: «Кто возьмет яйцо, сорок раз поклонись за покойника, сорок раз попроси царства вечного у Воскресшего».

В некоторых местах существовало поверье, что в первый день Пасхи можно увидеться с умершими родственниками и даже побеседовать с ними. Знающие люди советовали для этого незаметно спрятаться в храме со страстной свечей в руках, в то время когда все остальные выйдут крестным ходом из церкви. Когда она опустеет, души умерших начнут собираться, молиться и христосоваться между собой. Чтобы побеседовать с умершими, в Городищенском уезде Пензенской губернии знающие люди прибегали к способу, называемому «окликать покойников».

Пасха, по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти - оборотни. Черти в это время особенно злы. С первыми ударами колокола они падают с колокольни, на которой до этого прятались, а после пасхальной заутрени оказываются связанными и замурованными на чердаках, в темных углах дворов, в церковных стенах. Если с зажженной пасхальной свечой прийти на чердак, то можно увидеть связанного черта, а услышать мучения и возню чертей в церковных стенах можно, приложив к стене ухо. Чтобы распознать ведьм, советовали встать с заговоренным творогом у церковных дверей, когда люди начнут собираться на службу. Если при этом держаться за дверную скобу, можно распознать проходящих мимо ведьм по хвостам. Другой способ - обернуться во время службы - все колдуны будут стоять спиной к алтарю. А если, одевшись во все новое, стоять с первым вынутым из - под курицы яйцом в руке, узнаешь всех колдунов по рогам.

Крестьяне – домохозяева создали цикл примет. Утром на Пасху, набрав воды из колодца и неся её коровам, хозяйки ставили ведро перед дверьми хлева и смотрели «Зарю на воде». Если вода была красной от Зари, то и «лето будет красным». Если вода была бледной, то и «хлеба будет бедно». Также по утру наблюдали: какая скотина в это время лежит смирно – та ко двору, а которая гомозится да ворочается – та не ко двору! «Шугают» кур с насеста, для того, чтобы куры не ленились, а пораньше вставали да побольше несли.

С наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадал в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово Воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день», - говорили крестьяне. Рано утром выходили на улицу смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» - это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть - чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет. В Тульской губернии при появлении солнца над горизонтом дети пели:

Солнышко, ведрышко,

Выгляни в окошко!

Твои детки плачут,

Сыр колупают,

Собачкам бросают;

Собачки - то не едят,

А куры - то не клюют.

Солнышко, покажись.

Красное снарядись.

Едут господа бояре

К тебе в гости во двор,

На пиры пировать,

Во столы столовать.

По свидетельству этнографа и фольклориста И. П. Сахарова, старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть, а старики расчесывали волосы, приговаривая: «Сколько в голове волосков, столько бы было и внучат».

Заключение

В своём реферате я попыталась показать красоту и самобытность русских народных весенних праздников. Я поняла, что праздники играли очень большую роль в жизни русского народа и имели отмеченную давней традицией программу. Это позволило мне сделать вывод о том, что своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества

Молебны, крестные ходы, собиравшие в обязательном порядке всех жителей одной деревни, одного села, одного городского квартала, общее праздничное гулянье – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Я увидела, что праздники способствовали укреплению родственных связей, так как обычно собирали всю ближнюю и дальнюю родню. А также я отметила ещё одну важную сторону народных празднеств, связанную с заботой о продолжении рода, так как, они предоставляли молодёжи, стекавшейся на праздник из окрестных деревень, более широкую, чем в другие дни возможность выбрать брачную пару, а радостная атмосфера снижала чувство неловкости и стеснения во взаимоотношениях молодых людей. Общение с прибывшими на праздник дальними родственниками, ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами позволяло узнать новости о событиях в стране, получить знания о далёких странах и народах, удивляться заморским чудесам и обычаям. Обсуждение новой информации способствовало осознанию общих интересов не только жителями одного села, но и помогало развитию духа солидарности во всероссийском масштабе.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Меня поразило уважительное отношение русского народа к празднику, который они считали едва ли не главным событием в круговерти жизни, воспринимая его как дело святое, угодное Богу. Праздничный день требовал преображения не только внешнего, но и внутреннего состояния человека. Люди в эти дни относились друг к другу подчёркнуто уважительно, проявляли гостеприимство ко всем прибывшим на праздник.

Мне было интересно работать над выбранной темой реферата. Я поняла, откуда же пришла в нашу жизнь красота русской народной культуры. Да конечно, из души русского человека.

Я думаю, мой реферат можно будет использовать для подготовки классных часов, внеклассных мероприятий. А также я возьму его за основу для написания исследовательской работы по данной теме.

В своей работе я обобщила собранный по теме реферата материал и подготовила для его защиты презентацию сделанную в редакторе Power Point.

Список литературы

1. Баранова О. Г., Зимина Т. А. Русский праздник. – Санкт – Петербург: Искусство – СПБ, 2001.

2. Бронштейн М.М. Праздники народов в России. – Москва: Росмэн – пресс, 2004.

3. Забылин М., Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - Ростов – на – Дону: Феникс, 1996.

4. Ищук В. В., Нагибина М. И. Народные праздники. – Ярославль: Академия развития: Академия, К°: Академия Холдинг, 2000.

5. Молодежная эстрада №1 – М.: Молодая гвардия, 1993.

6. Конева Л. С. Православные праздники. – Минск: Харвест, 2004.

7. Конева Л. С. Русская Пасха. – Москва: Харвест, 2005.

8. Шангина И. И. Русские праздники. – Санкт – Петербург: Азбука – классика, 2004.

9. Народный календарь [Электронный ресурс] / Пасха - Источник радости. Светлое Христово Воскресение – 24.02.2009. – Режим доступа: http://www.paskha.net/narodniy-kalendar-paskha.htm

10. ПАСХА - Светлое Христово Воскресение [Электронный ресурс] / Подробно о празднике Пасхи – 24.02.2009. – Режим доступа http://www.zavet.ru/kalendar/pasxa/index.htm

11. ПАСХА - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ [Электронный ресурс] – 24.02.2009. – Режим доступа http://www.kuking.net/20020505.htm

12. Женский журнал [Электронный ресурс] / Рецепт кулича и пасхи. Покраска яиц – 24.02.2009 – Режим доступа http://newwoman.ru/xoz2.html

13. Пресвятая пасха [Электронный ресурс]– 24.02.2009 – Режим доступа http://www.cap.ru/cap/DAILY/9904/pasxa.htm

Приложение

Рецепт праздничных блинов

Что нужно:
100 г кукурузной муки
4 г пекарских дрожжей
300 г творога
150 мл молока
2 яйца
1 ст. л. сливочного масла
1 лимон
1 большой пучок пряных трав по вкусу (мята, базилик и др.)
5 зубчиков чеснока
3 ст. л. кедровых орешков
1 ст. л. мака
1 ст. л. растительного масла, соль, перец
Что делать:
Дрожжи развести в 1 ст. л. теплого молока. Кукурузную муку смешать с оставшимся холодным молоком. Ввести разведенные дрожжи, затем – яйца. Посолить и поперчить. У зелени удалить толстые стебли, вымыть ее, обсушить, мелко нарезать. Чеснок очистить и мелко порубить. Кедровые орешки измельчить. Орешки и чеснок поджарить на сливочном масле в течение нескольких секунд на среднем огне. Снять с огня, полить соком лимона, посолить и поперчить. Смешать с творогом, поставить в холодильник. В тесто для блинов ввести нарезанную зелень. В смазанной растительным маслом сковороде испечь толстые блины.

Подать теплые блины с очень холодным творогом, посыпав сверху маком.

мука - 1/2 стакана
молоко - 1 стакан
яйцо - 1
растительное масло - 1 столовая ложка
щепотка соли
щепотка сахара
начинка:
грецкие орехи - 2 столовые ложки (молотого)
изюм - 2 столовые ложки (мелко нарезанного)
миндаль - 1 столовая ложка (молотого)
сахарная пудра - 2 столовые ложки
ром - 2 столовые ложки
соус:
шоколад - 50 г
молоко - 1/4 стакана
желток - 1
ром - немного для поджигания блинчиков

Ой, кулики жаворонушки,

Прилетайте к нам в одонушки.

Летел кулик из-за моря,

Принес кулик девять замков.

Кулик, кулик, замыкай зиму,

Отпирай весну, тепло летечко.

Жаворонки, жавороночки!
Прилегпите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморили.

Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льнам большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру - поздорову.

Жавороночки, Перепелочки!
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весную Красную,
Лето Теплое.
Зима нам надоела,
Хлеб наш поела.

Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Ой, Болса, Боже,
Да весну красну кликати
На теплые лета,
На густые жита,
Да на яру пшеницу,
Да на зелены конопли!
Ой, со густого жита
Будем пиво варить,
С зеленых конопли
Будем масло бить,
С ярой пшеницы
Пироги будем печь!

Приди к нам, весна,
Со радостью!
Со великою к нам
Со милостью!
Со рожью зернистою,
Со пшеничкой золотистою,
С овсом кучерявыим,
С ячменем усатыим,
Со просом, со гречею,
С калиной-малиною,
С грушами, с яблочками,
Со всякой садовинкой,
С цветами лазоревыми,
С травушкой-муравушкой

Игры с крашенками

1. Ребята раскладывают на столе принесённые яйца и накрывают их шапками. На столе лежат так же шапки под которыми ничего нет. Затем шапки водят по столу. Один из участников игры в это время находится в другой комнате. Его зовут и спрашивают: «Где коки паришь?» Водящий, если там есть крашенки, забирает их себе. Игра продолжается до тех пор, пока все крашенки не разберут. Кто удачливее, у того больше всех яиц.

2. Соревнуются, чьё яйцо будет дольше крутиться. По команде дети одновременно раскручивают свои крашенки. Чьё яйцо дольше крутится, тот и победитель, он забирает яйцо проигравшего.

3. Играющие садятся у стен комнаты друг против друга и катают крашенки. Крашенки сталкиваются. Чьё яйцо разбивается, тот отдаёт его сопернику.

5. Бой крашенками. Играющие выкрикивают: «Раз, два, три! Моё яйцо, окрепни! К бою готов!» Игроки бьют крашенками любой стороной, обычно острой. Чьё яйцо разобъется, или даст трещину, тот проигравший.

Указания к проведению: в эти игры можно играть везде. Чем старше дети, тем более сложные варианты им можно предлагать. Можно играть вдвоём, однако с большим количеством они проходят интереснее.

Среди любимых весенних забав в старину и сегодня – игры, состязания (с прыгалкой, с камешками, с мячом), игры-прятки, игры-загадки, игры-ловишки, хороводные игры с выбором.

О доброй Пасхе говорили: «Экая Пасха – шире Рождества!». Девушки на заутрене шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулонках, да в порчонках!». Или: «Дай, Бог, жениха хорошего, в сапогах да с колошами, не на корове, а на лошади!». Принято было загадывать желания, ибо в этот день высшие силы на радостях готовы исполнить любое желание православного человека. Загадывайте желание, и счастливой Вам Пасхи.

"КОСТРОМУШКА" (любили играть и дети, и взрослые).

Костромушка (женщина) садилась на лавку.

Группа играющих стучались к ней, как бы домой.

"Костромушка, Кострома, чи ты дома, чи нема?"

Стук, гряк в ворота, Костромушка дома?"

Костромушка "на печке лежит".

Группа играющих снова поет куплет и стучится.

Костомушка отвечает: "В погреб полезла".

На следующий раз говорит: "Ножку сломала и померла".

Играющие свершают потешный обряд похорон, несут

Костромушку хоронить за околицу. Кострома - символ постоянного перерождения.

"МЕДВЕЖЬИ ПОТЕХИ"

- Ну-ка, Мишенька, - начинает вожак, - поклонись честным господам, да покажи-ка свою науку, чему в школе тебя пономарь учил, да каким разумом наградил. Как красные девицы, молодицы, белятся, румянятся, в зеркальце смотрятся, прихорашиваются. - Миша садится на землю, трёт себе одной лапой морду, а другой вертит перед рылом кукиш, - это значит, девица в зеркало смотрится.? А как бабушка Ерофеевна блины на масляной печь собралась, блинов не напекла, только сослепу руки сожгла, да от дров угорела.. Ах, блинцы, блины! - Мишка лижет себе лапу, мотает головой и охает.

А ну-ка, Михайло Иваныч, представьте, как поп Мартын к заутрене не спеша идёт, на костыль упирается, тихо вперёд подвигается, - и как поп Мартын от заутрени домой гонит, что и попадья его не догонит. -А как бабы на " барскую работы не спеша бредут? - Мишенька едва передвигает лапу за лапой. ~ И как бабы с барской работы домой бегут? - Мишенька принимается шагать в сторону? а нуте, Мишенька, представь, как толстый купец, напившись, сидит мало говорит, а только кряхтит. Мишка садится на землю, качается и стонет.

Яйца, крашенные в березовых листьях.

Приготовить отвар из листьев молодой березы, дать ему настояться. Яйца вымыть, отпустить в теплый настой, варить 10 мин. после закипания, вынуть и остудить. Яйца получатся желтого цвета. При желании можно нанести на них узор: на смоченную скорлупу наложить березовый или какой-либо другой небольшой листок красивой формы, плотно обвязать яйцо капроном, и тогда уже отварить в настое.

Яйца, крашенные чернилами.

Яйца вымыть, вытереть, обернуть ветошью, перевязать ниткой, сверху в некоторых местах накапать чернил с помощью пипетки или деревянной палочки, опустить в кастрюлю с тёплой водой, варить после закипания в течение 10 мин., вынуть, остудить, снять ветошь.

Яйца, крашенные в луковой шелухе.

Яйца вымыть. Приготовить отвар из луковой шелухи, дать ему настояться. Яйца опустить в настой, довести до кипения и варить после закипания в течение 10 мин.,вынуть, остудить. Можно протереть яйца подсолнечным маслом, тогда они приобретут потрясающий блеск. В зависимости от кол-а взятой шелухи яйца окрасятся в цвета от желтого до красно-коричневого. Яйца, крашенные в лоскутках.

Лоскутки шелковой линючей материи разных цветов расщипать, смешать. Яйца вымыть, вытереть досуха, смочить, обернуть шелком, при желании можно предварительно наложить на яйца вырезанную узорами тонкую, плотную бумагу. Обернуть ветошью, перевязать ниткой, опустить в теплую воду, дать закипеть и варить 10 мин. Затем вынуть, остудить, снять ветошь и шелк.

Яйца в пестрых тонах.

Яйцо окрасьте в базовый матовый цвет. Затем на кончик кисточки возьмите немного не очень жидкой краски и путем напыления нанесите точки и мазки на поверхность яйца.

Двухцветные яйца.

Сварите яйца вкрутую и немного охладите (лучше всего окрашивать чуть теплые яйца). В каждой мисочке разведите краску в соответствии с инструкцией, добавьте по 2 ст. л уксуса и размешайте. Придерживая ложкой, окуните в каждую мисочку по несколько яиц и оставьте, переворачивая для равномерного окрашивания. Выньте и подсушите на бумажном полотенце. Теперь каждое окрашенное яйцо возьмите 2 пальцами и окуните в контрастную краску до половины. Держите 1 мин, пока краска не возьмется, а затем выньте и подсушите на полотенце.

Яйца, крашенные в стиле ретро.

Возьмите картинки из журналов, открыток и т. д. Аккуратно вырежьте понравившийся вам рисунок(самое главное, чтобы он был тонкий), и наклейте на яичко. Приготовленные таким способом яйца очень красивы и прекрасно подойдут для украшения праздничных блюд. Яйца, окрашеные покупными "Пасхальными наборами"

Разрежьте пополам термоэтикетки по линии (разделите по перфорации).

Наденьте этикетку на предварительно сваренное холодное яйцо.

Положите яйцо на ложку и опустите на одну-две секунды в кипяток.

Этикетка должна равномерно обтянуть яйцо. Непокрытые верх и низ яйца украсьте голографическими наклейками. Используйте все виды наклеек даже неправильной формы. Полагайтесь на свою фантазию!

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 14 372

Начало весны ассоциируется с праздником 8 марта. В нашей стране этот праздник очень популярен. Именно в этот день мужчины не скупятся на подарки, поздравления и цветы для прекрасной половины человечества. И готовятся в большинстве своем к данному празднику заблаговременно. Мы знаем, что в этот день принято возносить Женщину, но суть и историю этого праздника знают далеко не все. Давайте немного вспомним о ней.

Который отмечается у нас в России, имеет довольно-таки витиеватую историю. Весной 1857 года работницы швейных и обувных фабрик в Нью-Йорке выступили впервые против «нечеловеческих», тяжелых условий труда, они стали требовать приравнять оплату труда женщин к оплате труда мужчин. Это положило начало борьбы женщин за свои права. Спустя много лет, в 1908 году американские женщины вновь выходят на улицы, протестуя против тяжелых условий труда женщин и детей. Этот митинг был разогнан с применением холодной и грязной воды. На Международных Конференциях женщин-социалисток (среди которых присутствовали К. Цеткин и Р. Люксембург) было принято решение сделать такие демонстрации ежегодными и одновременными во всех странах. Таким образом, борьба за свои права объединила женщин почти 20 стран мира. Теперь с 1914 года демонстрации стали проходить ежегодно 8 марта.

Женское движение в нашей стране появилось в 1913 году, однако из-за действия в то время юлианского календаря демонстрации проходили 23 февраля (то есть, 8 марта по новому стилю). Русские женщины в 1917 году выходят на улицы с главным и непреклонным требованием - прекратить войну. Эта демонстрация переросла позднее во всеобщую забастовку, итогом её стал февральский переворот. После революции в России женщины получают равные права с мужчинами, 8 марта объявляется государственным праздником, а с 1965 года официально становится выходным днем. Постепенно все политические нюансы образования данного праздника отошли на второй план, а этот день стал еще одним поводов проявить заботу и внимание в отношении прекрасных дам.

Этот праздник действительно имеет международный масштаб и отмечается во многих странах, правда, иногда он носит другое название.

Также в весеннюю пору верующие люди отмечают и православные праздники. Так в шестую неделю Великого поста отмечается Вербное Воскресенье .

За Вербным Воскресеньем следует самое строгое время поста - Страстная седмица . Она предшествует главному православному празднику - Воскресению Христову (Пасхе) . В 2014 году Пасха приходится на 20 апреля.

Светлое Христово Воскресение ознаменовывает избавление всего человечества через Христа от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства.

В первых числах мая мы отмечаем День Весны и Труда . Зарождение этого праздника связано с событиями, которые произошли в Чикаго в ХIХ веке. Исторические факты указывают на то, что 1 мая 1886 года рабочие путем проведения митинга требовали от работодателей установления восьмичасового рабочего дня. Закончился митинг стычками с полицией.

В Российской же империи этот праздник впервые находит свое отражение в 1890 году в Варшаве, когда проходила первомайская стачка рабочих. Уже на следующий год в Петербурге состоялось первое празднование этого дня. А в 1917 году данный праздник был свободно отмечен в революционной России. Улицы пестрели от лозунгов, с которыми вышли трудящиеся 1 мая на улицы, основным являлся: «Вся власть Советам!». В этот день также традиционно проводились демонстрации и мирные митинги трудящихся, были организованы смотры успехов в строительстве социализма и коммунизма, устраивались концерты. Постановлением Верховного Совета РФ от 30 июня в 1992 году День солидарности трудящихся был переименован в Праздник весны и труда.

Трудовой кодекс РФ (который был принят в 2001 году) вносит изменения, оставляя Праздником Весны и Труда выходным днем только 1 мая.

Путем наслоения лет, уходит от нас все дальше великий праздник 9 Мая , но мы по-прежнему чтим подвиг наших отцов и дедов. Праздник 9 Мая - это праздник Великой Победы и великой истории. Праздник Победы является общим для стран бывшей социалистической республики. Это, действительно, праздник со слезами на глазах, ведь сколько бед и лишений пришлось перенести человечеству в целом, чтобы ощутить в конечном итоге освобождение от оков фашизма. Праздник 9 Мая - святой праздник для каждого из нас.

К лету «бум» праздников проходит, мы с праздниками сталкиваемся официально только два раза. Но об этом подробнее - в нашей следующей статье.

Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.

Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. "На Благовещенье весна зиму поборола"! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб "погреть землю", разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово "пасха" произощдо от древнееврейского "песах" и в переводе означает "переход", "прохождение". Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье - биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц - умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх. Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками - выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества. Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол - веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.