Белый месяц
Год красной огненной обезьяны по буддийскому календарю наступает 9 февраля (в буддийской традиции новый год приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое новолуние по лунному календарю – дату встречи нового года по лунному календарю высчитывают ежегодно по астрологическим таблицам, и в разных странах эта дата может не совпадать вследствие астрологических исчислений). У монголоязычных и некоторых тюркских народов праздник Нового года называется Сагаалган, что переводится как "Белый месяц".
Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.
Сагаалган отмечается на протяжении 21 дня: три дня открывающих, 15 дней молитв и три дня завершающих. В эти дни нужно посетить родственников и поздравить их.
Традиции и обряды
В преддверии праздника наиболее уважаемые ламы составляют астрологические прогнозы на будущий год: советуют, что следует делать и чего избегать. Сагаалган – самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. В домах проводится Гутор , особый обряд очищения, во время которого из дома, как и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда.
Характерным элементом праздника также является обряд Дугжууба , который в этом году прошел 7 февраля. Дугжууба – это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. Для этого принято дома обтираться кусочком теста, прокатав его по поверхности тела. Затем эти табалены - "символы зла" - нужно бросить в ритуальный костер, который был зажжен во дворе дацана после хурала – торжественной службы. Для обряда монахами изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.
Новый год принято встречать в кругу семьи. Дома накрывают праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища, например, молоко, сметана, творог, масло. Эта традиция связана с притчей о Будде. Однажды Будда принял обет аскезы и медитировал, однако из-за измождения он решил прервать аскезу. От голода и истощения он потерял сознание; в таком состоянии его нашла девушка Суджата. Она заблудилась, когда несла традиционную рисовую похлебку своему отцу. Девушка накормила Будду похлебкой, чем спасла от смерти. Теперь пища, содержащая молоко, подносится к алтарю в знак почитания Будды.
Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня нового года, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.
При наступлении Нового года можно попросить ламу совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долгие годы жизни. При наступлении вашего года (года Обезьяны, Собаки, Лошади и т.д.), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.
В дни нового года совершается обряд запуска "коней ветра удачи", который пройдет в храме 10 февраля. "Конь ветра удачи" - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением "коня ветра удачи", освященный в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы он обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветра удачи" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
Его Святейшество Далай-лама обращается к тибетцам в Тибете и в эмиграции, а также к своим многочисленным друзьям и сторонникам по случаю наступающего праздника ‒ Нового года по тибетскому лунному календарю. Рочестер, штат Миннесота, США. 4 февраля 2016 года.
Видео: Офис ЕСДЛ
Озвучивание: Роман Сухоставский
dalailama.ru
Расшифровка видео:
Я прохожу профилактическое лечение, и хотел бы сегодня воспользоваться возможностью, чтобы передать свои поздравления нашему народу, монахам и мирянам, молодым и старым, особенно тем, кто живет в Тибете, но также и тем, кто находится в эмиграции, по случаю наступления нового года по тибетскому лунному календарю.Одна из причин, почему я хотел обратиться к вам сегодня, заключается в том, что поскольку я прохожу здесь лечение, многие люди в Тибете и эмиграции, преданные мне и питающие в меня веру, приняли на себя ответственность за чтение молитв и исполнение ритуалов за мое благополучие, и хочу всех вас поблагодарить.
Сегодня я словно воочию встречаюсь со всеми вами, и хочу сказать вам, что чувствую себя очень хорошо.
Лечение занимает всего несколько минут в день, но для его завершения понадобится время. Оно не представляет трудности, в нем нет ничего сложного, а потому нет нужды беспокоиться. Я нахожусь в ненапряженном, спокойном состоянии, так что лечение отчасти напоминает отдых. По утрам я выполняю свои ежедневные практики, а по вечерам и в свободное время читаю другие священные писания. Так проходит мое время. Я хочу попросить вас не беспокоиться обо мне.
Отмечая новый год по тибетскому лунному календарю, мы по обычаю приветствуем друг друга и желаем друг другу удачи, говоря: «Таши Делек». Новый год ‒ не просто повод поднести «че-ма», выпить «чанг» и поиграть в азартные игры.
«Таши», согласно «Воспеванию имен Манджушри», означает, что поскольку все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным, причина счастья состоит в принесении пользы и радости. Если вы закладываете причины для счастья, если в своей жизни приносите пользу другим и не причиняете им вреда, то это жизнь, исполненная смысла; жизнь, в которой есть «таши». В этом смысле пожелание «Таши Делек» означает: «Да пребудет с вами счастье здесь и сейчас. И, как говорим мы, буддисты, да сумеете вы достичь безусловного блага (пробуждения)».
Я хочу сказать всем вам «Лосар Таши Делек» и одновременно попросить вас: пожалуйста, постарайтесь претворить в жизнь смысл этих слов.
Персонал клиники относится ко мне с наивысочайшей заботой и вниманием. Я спокоен и расслаблен и все здесь очень приветливы. Это то, что я хотел вам сказать.
Кроме того, многие другие знакомые мне люди по всему миру, кто-то из них ведет духовную жизнь, кто-то нет; ученые и даже маленькие дети прислали мне открытки с пожеланиями здоровья. Я хочу всех их поблагодарить.
Я признателен всем, кто обо мне молился и посвящал мне свои заслуги. Спасибо вам!
ПРАЗДНИК БЕЛОГО МЕСЯЦА
САГААЛГАН - 2016
9 февраля 2016 года наступит новый год по буддийскому календарю - год Красной огненной Обезьяны.
По буддийской традиции перед встречей Нового года (по-бурятски - Сагаалган ) принято достойно проводить старый год: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах.
5 февраля, пятница, в 18 часов ламы проведут обряд благословения подношений , специально изготовленных к Сагаалгану.
6 февраля, суббота, с 10:00 в течение дня будет проходить молебен Десяти Защитников Учения - Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.
7 февраля, воскресенье, в 10:00 пройдет Сахюусан хурал . С 15:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» - бур.яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» - для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов.
В 17 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба , после чего разведут ритуальный костер . Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года по буддийскому календарю. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу - символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта - собирая дурные слова, по груди - очищая душу, потом в ладошках - как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти небольшие кусочки теста заворачивают в салфетки или бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен!), приносят в дацан и бросают в ритуальный костер. В то же время ламы готовят так называемый «соор» - увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.
8 февраля, понедельник - день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»): с 10:00 - Сахюусан хурал, с 15:00 - молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары).
С 22:00 до 5:00 9 февраля - торжественный молебен Балдан Лхамо , посвященный встрече Нового буддистского года Красной огненной Обезьяны.
9 февраля, вторник, в 5 часов утра начнется торжественный молебен Сидор Лхамо , будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), будет проведен обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).
В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников - хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен - тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах , которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 9 февраля по 23 февраля.
При этом принято на второй день Сагаалгана , 10 февраля, среда, вешать хий морины - совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов - Хий Морин Сан . «Конь ветра удачи» - это символ, показывающий состояние благополучия человека.
На 15 день Монлам Ченмо , 23 февраля, вторник, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн. 24 февраля, среда, будет прочитан Додудба - текст из сутры Праджняпарамиты. 25 февраля, четверг, с 10:00 пройдет специальный Сахюусан хурал , посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо.
Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов, для посещения ламы-астролога, у которого можно узнать, что следует делать и чего избегать в наступившем году, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда вашего жилища.
МОСКВА, 9 фев — РИА Новости. "Белый месяц" (Шагаа или Сагаалган) и Новый год по лунному календарю (год обезьяны) встречают в ночь на вторник российские буддисты, с этим священным праздником их поздравил глава Буддийской традиционной сангхи Пандито Хамбо-лама XXIV Дамба Аюшеев.
Буддийский новый год Сагаалган — праздник белой молочной пищи, почитания старших, обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. В традиции тибетско-монгольского буддизма Сагаалган является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов.
Современное религиозное содержание буддистский Новый год приобрел в начале XV века, когда известный реформатор тибетского буддизма, основатель школы Гелугпа (последователями которой являются большинство российских буддистов) лама Чже Цонкапа (или Цзонхава) разработал правила проведения праздников в дацанах. К Новому году он приурочил Монлам Ченмо — Великий молебен, который посвящен 15 чудесам, совершенным Буддой Шакьямуни в индийском городе Шравасти, и длится 15 дней (в 2016 григорианском году с 9 по 23 февраля).
"Уходящее время овцы в стихии дерева было весьма строгим и даже необузданным — все мы стали свидетелями этих непростых событий. Но этот год также был полон и событий добрых, позитивных", — говорится в поздравлении верховного ламы. Он также пожелал верующим в новом году красной обезьяны, который продлится до 26 февраля 2017 григорианского года, "сохранять здоровье, ясность ума и спокойствие сознания".
Пятнадцать чудес Будды
Поскольку монголы, буряты и тувинцы являются последователи той же школы, что и тибетцы, то и у них в течение первых двух недель после наступления Нового года в храмах ежедневно проводятся службы в честь одного из 15 чудес Будды.
В первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку, из которой выросло огромное дерево, заслонившее кроной весь небосвод, Солнце и Луну. На ветвях дерева висели огромные плоды, подобные сосудам, вмещающим пять ведер воды. На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с фруктовыми деревьями: по правую руку Будды люди собирали и вкушали эти плоды, а по левую руку от него паслись стада.
На третий день он ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода сразу превратилась в озеро, в котором цвели огромные лотосы, наполнявшие своим благоуханием всю округу. На четвертый день по воле Будды из озера раздался громкий голос, который проповедовал священное учение. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в 3 тысячах миров, а все, на кого упал этот свет, стали благословенными.
На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друга и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении властителей всего мира, которые вместе с приближенными воздавали ему хвалу и почести. Все это время лжеучителя были бессильны произвести какое-либо чудо, мысли их путались, языки онемели, а чувства были подавлены.
На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой — грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды.
На девятый день Будда предстал выросшим до небес и проповедующим учение обитателям всех миров. На десятый день он стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства 3 тысяч миров, а все, кого коснулся свет, прониклись учением.
На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, которые поднялись на высоту семи саженей, и каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускали по два луча, оканчивающихся лотосами — и на них появлялись отражения Будды, и так продолжалось, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. Из нее образовалось множество других колесниц с отражениями Будды, а их сияние наполнило светом все миры.
На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды в городе. Еда в каждом сосуде отличалась по вкусу, и люди ели с удовольствием. Затем Будда рукой коснулся земли: она разверзлась и все увидели ад, в котором страдали души стремившихся получать от жизни только наслаждение. Увидевшие муки ада смутились, и Будда продолжил проповедовать свое учение.
На смену года Деревянной Козы по восточному календарю приходит год красной Огненной Обезьяны , который начнётся 9 февраля 2016 года - после завершения первого полного цикла Луны, считая от дня зимнего солнцестояния. Встречать очередной восточный Новый год будут на рассвете 9 числа (начало первых суток лунного месяца).
Обыкновенный цикл лунного календаря — 12 лет. Полный, или Большой, цикл — 60 лет. Он состоит из пяти обыкновенных циклов по 12 лет. Каждый 12-летний цикл основывается на легенде. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Зайцу, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Свинье.
Приближается большой праздник - Сагаалган. Вашему вниманию наиболее подробная инструкция как нужно встречать этот светлый день.
Как правило, подготовка к празднованию начинается у монголов задолго, обычно за месяц до начала праздника. Впрок заготавливают молочную пищу - сметану, аарсу, масло - мясо и другие продукты. Хозяйство тщательно убирают, мусор со двора вывозят. Идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека. Иначе не зайдут в дом божества, существа десяти сторон света и другие гости.
Сагаалган - день рождения каждого монгола. Вспомните, как к нему готовимся. Монгольские народы утверждают: как встретишь новый год, так его и проведешь.
ДУГЖУУБА - сжигание грехов
В 29-й день по лунному календарю - в этом году он выпадает на 7 февраля - проводится обряд "Дугжууба" , символизирующий уничтожение в огне врагов веры, и который стараются посетить все буддисты.
В ритуальном костре "Дугжууба" сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают свое тело, после чего бросают их в месте, где будут сжигаться весь Сор.
Обряд "Дугжууба" проводится в дацанах обычно за два дня до Сагаалгана. Для этого обряда изготавливается Сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.
Под ритуальные молитвы в Сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают ее на костре.
Борьбу с врагами веры, символизирует и обряд линга : для него тоже лепится фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва приносимая владыке смерти Яме.
На следующий день после «Дугжуубы» - тридцатый день по лунному календарю - в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля ) является «закрытым днем» (бутуу удэр) .
Бутуу удэр
В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда , а также "табаг " - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.
Праздничное убранство юрты.
В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме - проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.
Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.
Встречать Сагаалган нужно, как следует подготовившись к нему - с чистыми помыслами, в чистом месте.
Не проспите рассвет!
В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано - в 4-5 часов утра . По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо , которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот - приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.
После утреннего умывания необходимо зажечь зула , воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трем драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами «Ом А Хум» .
После этого буддисты отправляются в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.
Навестить родных и вывесить Хий Морин
Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям , преподносить им хадак, подарки . Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы.
Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти - уважение к старости и мудрости.
Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины - по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.
В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения и приучая младших с раннего возраста соблюдать традиции и обычаи. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.
В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" - с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин ), освященного у ламы.
"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.
Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.