Помню, как-то читал замечательную книгу «Александр Невский». Автор, если не ошибаюсь, Борис Васильев. Книга очень интересная, захватывающая. Сложно говорить о достоверности всех описываемых в романе событий. Боюсь что такую гарантию сегодня, учитывая сложившиеся обстоятельства, не может дать никто. Свое отношение к этому я описал в статье «Великая историческая ложь». Но речь пойдет не об этом. В книге описывается замечательный момент, где взрослые, включая князя Ярослава, сидят за столом и разговаривают и с ними сидит мальчишка — Сбыслав. По сюжету он незаконнорождённый сын Ярослава (хотя сам об этом не знает).

Так вот юноша сидит и обедает с взрослыми и ему очень хочется что-то там спросить, но он не может потому что правила воспитания славян того времени запрещали отроку говорить за столом если ему не задан вопрос! И вовсе не, потому что за столом сидел князь. Это конечно усугубляло ситуацию, но так было везде, во всех славянских семьях. Власть отца была неоспорима. Вряд ли тогда существовали такие понятия у детей как: «хочу – не хочу, буду не – буду». Я не думаю, что там кто-то говорил: «Не затыкай ребенку рот, пусть он выскажет свое мнение» или: «Ребенок не должен чувствовать себя ущемленным или ограниченным». И что бы там не говорили умные детские психологи, я не уверен, что наши предки росли закомплексованными и ограниченными людьми. Достаточно оглянуться и посмотреть на все что они «натворили».

А если серьезно, как же все-таки воспитывали славяне своих детей? Как вырастали эти чудо-богатыри и красны девицы, которые «коня на скаку остановят, в горящую избу войдут»? Что за секретная методика? А никакого особого секрета нет. Да, держали в строгости. Да, пороли по любому поводу. Но любили, очень любили. Дитя у славян – великий божий дар и отец или мать, которые только что пороли своего ребенка, без промедления отдадут за него жизнь в случае опасности. Вся система воспитания славян строилась не на том, чтобы ребенку было хорошо сейчас. Цель была — вырастить человека, полностью подготовленного к жизни, браку и защите своей земли. Это значит, девушка должна уметь готовить, шить, разбираться в травах. Соответственно парень должен овладеть мужскими профессиями, плюс владение мечом.

Естественно, определенный отпечаток на воспитание накладывало и то кто твои родители. Если ребенок из знатной семьи – он должен учиться руководить, дети жрецов получали как правило священные знания, а отроки простых общинников овладевали стандартными для того времени профессиями: пахарь, пекарь, кузнец и так далее.

Больше всего детьми занималась мать. Возможно, из-за этого человека достигшего зрелого возраста стали называть «матерый».

В обычной речи существовали слова, обозначавшие возрастные группы: «дитя» — ребенок, вскармливаемый грудью матери; «молодой» — малыш до 6 лет, воспитываемый матерью и «чадо» — ребенок от 7 до 12 лет, который уже начал свое обучение. Последняя стадия — «отрок» – подросток от 12 до 15 лет, проходящий специальное обучение перед посвящением во взрослые члены общины. Большое значение уделялось военной подготовке юношей. Славянские общины были далеко не бедными и вполне могли себе позволить содержать дружины для защиты от нападений, но уметь обращаться с мечом обязан был каждый.

Мать с раннего детства старалась привлекать детей к любой домашней работе, особенно девочек. Уже после четырех лет воспитание мальчиков и девочек начинало существенно отличаться. Из одних готовили кормильцев и будущих защитников, из других матерей и хороших хозяек.

Уже после пяти лет девочки активно помогали матери вести домашнее хозяйство. Они занимались огородом, приготовлением еды, рукоделием. Пишу, и прямо слезы умиления наворачиваются. Сколько я уже встречал великовозрастных особ в наше время, неспособных элементарно пожарить себе яичницу. Я уже не говорю о том, чтобы борщ сварить, она скорее пойдет у папы денег возьмет и пельменей купит (хотя нет, их же сварить еще надо). С детства девочкам прививали такие ценности как верность, уважение и честь.

Мальчиками занимался отец. Он давал им различную мелкую работу по своему профилю. После двенадцати лет отроков начинали обучать воинскому искусству. А в 15 они становились полноценными членами своей общины.

После того как девушка выходила замуж она полностью освобождалась от власти своего отца. Существовал даже довольно забавный ритуал по этому поводу. Отец торжественно вручал зятю плеть, чтобы с этого дня он сам «воспитывал» свою жену.

Если же девушка по каким-то причинам не выходила замуж, она вместе с матерью вела хозяйство и воспитывала младших сестер.

Сыновья работали вместе с отцом, наследуя его дело, пока не обзаводились собственной семьей.

Были, конечно, на Руси и другие формы воспитания, когда детей воспитывали не родители, а другие люди, но они были распространены только среди знати.

Одна из таких форм – «кормильство» использовалась среди княжеских семей. Примерно лет в 5 ребенка отдавали в другую, обязательно знатную семью. «Кормилец» становился для ребенка буквально всем. Его задача была сделать из ребенка полноценного человека, воина, князя.

Другая форма воспитания «кумовство». Ребенку выдавали в «постоянное пользование» духовного наставника.

Основными принципами в воспитании детей на Руси были: патриотизм, отвага, почтение старших. Это может показаться странным, но, несмотря на жесткие методы воспитания, славяне своим детям с рождения прививали доброту и отзывчивость, стремление помогать ближнему в трудную минуту, верность отчизне, семье и самое главное любовь!

И как им все это удавалось без семейных и детских психологов, многотомных научных трактатов по «правильному воспитанию детей». Смотришь на молодое поколение и диву даешься, за свою короткую жизнь человек освоил пару умений: писать в телефоне (с ошибками) и расплачиваться в магазине за товар. О почтении к старшим я вообще молчу. Эх, предки – славяне, растеряли мы ваше достояние.

История победы императора Траяна над могучим варварским царством это не просто история из-под пера. Это событие, слава которого вырезана в 155 сценах на спиральном фризе могучей монументальной колонны, что завораживает и поныне.

Триумф Императора.

Колонна Траяна со статуей святого Петра, установленной папой в эпоху Возрождения на вершине, возвышается над руинами Форума Траяна, который когда-то включал две библиотеки и большую площадь для граждан и просторную Базилику. Строительство Форума велось за счет военных трофеев, добытых из Дакии.

Сражавшийся бок-о-бок со своими воинами в кампаниях между 101 и 106 годами н.э., император Траян собрал десятки тысяч римских легионеров, пересекших Дунай через два самых длинных моста, которые когда-либо видел античный мир. Победа Траяна продемонстрировала наглядную мощь Рима, в пике принципата: сокрушив могучее варварское царство на дерновых полях их горного дома дважды, методично стерев его с лица древней Европы.

Война Траяна с даками, чья страна располагалась на территории нынешней Румынии, стала определяющим событием его 19-летнего правления. Богатства, привезенные в Рим были ошеломительны. Один современник-летописец хвастался, что завоевание принесло государству свыше 200 тонн золота и 450 тонн серебра, не говоря уже о новой плодородной провинции.

Реконструкция внешнего вида моста Траяна инженера Э. Дюперрекса (1907 год)

Добыча буквально изменила ландшафт Рима. В ознаменование победы Траян распорядился построить новый форум, который включал бы в себя просторную площадь, окруженную колоннадами, две библиотеки, большое общественное здание, известное как Базилика Ульпия, и, возможно, даже храм. Форум был «чудом под открытым небом », один из ранних историков восторгался, что никакого разоряющего слов смертного описания не хватит, чтобы описать оное.

Над форумом возвышалась каменная колонна высотой 38 метров, увенчанная бронзовой статуей завоевателя. Спиралью возвышающаяся вокруг колонны полоса барельефа, как современный комикс - это повествование о Дакийских кампаниях: тысячи искусно вырезанных римлян и даков маршируют, строят, сражаются, плывут, крадутся, ведут переговоры, умоляют и гибнут в 155 сценах. Завершенная в 113 году колонна простояла более 1900 лет.

Колонна является одной из самых характерных монументальных скульптур, переживших падение Рима. На протяжении веков классицисты относились к резьбе как к визуальной истории войн, с Траяном как героем и Децебалом, дакийским царем, как его достойным противником. Археологи тщательно изучили сцены, чтобы узнать об униформе, оружии, снаряжении и тактике римской армии.

Срисовка с рельефа: дакийцы сдающиеся на милость Траяна

Обманчивая колонна. Героическая хроника завоевания или сборник рассказов?

Колонна имела большое влияние и вдохновляла более поздние памятники в Риме и по всей империи. На протяжении веков, по мере разрушения городских достопримечательностей, колонна продолжала завораживать и внушать благоговейный трепет. Папа эпохи Возрождения заменил статую Траяна статуей святого Петра, чтобы освятить древний артефакт. Художники спускали себя в корзинах сверху, дабы детально изучить его. Позже он стал излюбленной достопримечательностью для туристов: немецкий поэт Гёте поднялся по 185 внутренним ступеням в 1787 году, чтобы «насладиться этим несравненным видом ». Гипсовые слепки колонны были сделаны уже в 16 веке, и они сохранили детали, которые стерли кислотные дожди и загрязнение. Дебаты все еще кипят над конструкцией колонны, смыслом и, прежде всего, исторической точностью. Иногда кажется, что существует столько же интерпретаций, сколько резных фигур, а их 2662!

По словам археолога Филиппо Коарелли, работая под руководством императора, скульпторы следовали плану создания колоннадной версии свитка Траяна на 17 барабанах из лучшего Каррарского мрамора. Император - герой этой истории. Он появляется 58 раз, изображается как хитрый командир, опытный государственный деятель и благочестивый правитель. Здесь он произносит речь перед войсками; там он задумчиво совещается со своими советниками; там он присутствует при жертвоприношениях богам. «Это попытка Траяна показать себя не только командиром» - «говорит Коарелли, «но и культурным деятелем ».

Разумеется, Коарелли спекулирует. Какой бы вид они не имели, но воспоминания Траяна давно исчезли. На самом деле улики, почерпнутые из колонны и раскопок в Сармизегетузы, Дакийской столице, говорят о том, что резьба повествует больше о римских предубеждениях, чем о действительности.

Джон Коулстон, эксперт по Римской иконографии, оружию и экипировке из Университета Сент-Эндрюса в Шотландии, изучал колонну вблизи в течение нескольких месяцев со строительных лесов, которые окружали ее во время реставрационных работ в 1980-х и 90-х годах. Будучи автором диссертации об этом монументе, Джон предостерегает, что необходимо сторониться современных интерпретаций и трактовок при чтении памятника. Коулстон утверждает, что за резьбой не стоял ни один гений. Небольшие различия в стиле и очевидные ошибки, такие как окна, которые нарушают сцены и сами сцены, находящиеся на непоследовательной высоте, убедили его, что скульпторы создавали колонну на лету, полагаясь на то, что они слышали о войнах.

Работа, по его мнению, была больше «вдохновлена», чем «основана». На большей части колонны не так уж много изображено сражений для двух войн. Менее четверти фриза демонстрируют сражения или осады, а сам Траян никогда не показывается в бою. Тем временем легионеры-хорошо обученный костяк римской военной машины-заняты строительством фортов и мостов, расчисткой дорог и даже уборкой урожая. Колонна изображает их как силу порядка и цивилизации, а не разрушения и завоевания.

Война никогда не меняется.

Колонна подчеркивает огромные масштабы империи. Армия Траяна включала в себя африканских кавалеристов, иберийцев-пращников, лучников из леванта в остроконечных шлемах и гологрудых немцев в штанах, которые казались бы варварством для римлян в тогах. Они все сражаются с даками, предвкушая, что любой, независимо от происхождения, сможет стать римским гражданином. Любопытно, что сам Траян родом из Римской Испании.

Некоторые сцены остаются неоднозначными, а их интерпретации противоречивыми. Неужели осажденные Дакийцы тянутся за чашей, чтобы совершить самоубийство, выпив яд, вместо того, чтобы столкнуться с унижением от рук побеждающих римлян? Или они просто хотят пить? Знатные даки собрались вокруг Траяна для сдачи или переговоров? А как насчет изображения женщин, пытающих без рубашки, связанных пленников-римлян с пылающими факелами? Эрнест Оберлендер-Тырновяну, глава Национального музея истории Румынии, не согласен: «Это, определенно, дакийские заключенные, которых пытают разъяренные вдовы убитых римских солдат». Как и многое в колонне, то, что вы видите, как правило, зависит от того, что вы думаете о римлянах и даках.

Среди римских политиков «дакиец» был синонимом двуличия. Историк Тацит называл их «народом, которому никогда нельзя доверять ». Они были известны тем, что требовали денег на защиту из Рима, а сами отправляли воинов на рейды в ее пограничные города. В 101 году Траян двинулся, чтобы наказать беспокойных даков. В первом крупном сражении Траян победил даков в битве при Тапае . Буря указала римлянам, что бог Юпитер на их стороне. Это событие наглядно отражено и на Колонне.

1 из 2

Юпитер, метающий молнии и современный арт битвы

После почти двух лет битвы царь даков Децебал заключил договор с Траяном, а затем быстро разорвал его.

Рим был предан слишком много раз. Во время второго вторжения Траян не возился. Достаточно посмотреть на сцены, которые показывают разграбление Сармизегетузы или деревни в огне. Но когда Даки были побеждены, они стали излюбленным объектом для римских скульпторов. На форуме Траяна были десятки статуй красивых бородатых Дакийских воинов, гордая мраморная армия в самом сердце Рима. Разумеется, такое послание предназначалось римлянам, а не выжившим дакам, большинство из которых были проданы в рабство. Никто из даков не смог бы прийти и увидеть колонну. Это было создано для римских граждан, чтобы продемонстрировать силу имперской машины, способной завоевать такой благородный и свирепый народ.

В визуальном повествовании, которое тянется от основания колонны к ее вершине, Траян и его солдаты торжествуют над даками. В этой сцене из гипса и мраморной пыли, отлитой между 1939 и 1943 годами, Траян (слева) наблюдает за битвой, в то время как два римских ауксилария протягивают ему отрубленные головы врага.

За две кровопролитные войны буквально вся дакия была опустошена, Рим не оставил от столицы и камня на камне. Один из современников утверждал, что Траян взял 500 000 пленных, привезя около 10 000 в Рим для участия в гладиаторских играх, которые проводились в течение 123 дней. Поистине, новый Карфаген. Гордый правитель Дакии избавил себя от унижения капитуляции. Его конец вырезан на колонне с этой сценой. Опустившись на колени под дубом, он поднимает длинный изогнутый клинок к собственной шее.

Смерть Децебала

«Децебал, когда его столица и всё его царство были оккупированы и ему самому грозила опасность быть захваченным, покончил жизнь самоубийством; и его голову привезли в Рим », - писал столетие спустя римский историк Кассий Дион.

По-варварски цивилизованные.

Колонна Траяна может и пропаганда, но археологи говорят, что в ней есть доля правды. Раскопки на Дакийских стоянках, включая Сармизегетузу, продолжают обнаруживать следы цивилизации, гораздо более изощренной, чем подразумевалось под «варварским», пренебрежительным термином римлян. У даков не было письменности, поэтому то, что мы знаем об их культуре, фильтруется через римские источники. Многочисленные свидетельства говорят о том, что они веками доминировали в регионе, совершая набеги и требуя дани от своих соседей. Даки были искусными мастерами по металлу, добывали и плавили железо, золото для создания великолепных украшений и оружия.

Сармизегетуза был их политической и духовной столицей. Разрушенный город ныне находится высоко в горах центральной Румынии. Во времена Траяна 1600-километровое путешествие из Рима заняло бы месяц как минимум. Высокие буковые деревья, бросая холодный оттенок даже в теплый день на широкую каменную дорогу ведущую от толстых, наполовину погребенных стен крепости вниз, к широкому, плоскому лугу. Это зеленое пространство-терраса, высеченная на склоне горы, была религиозным сердцем дакийского мира.

Римляне, загружающие вьючный транспорт добытыми трофеями из города

Последние археологические данные подтверждают впечатляющее для такого недружелюбного народа искусство архитектуры, некоторые веяния сюда были занесены даже влиянием Рима и Эллады. Большое количество искусственных террас на более чем 280 гектарах занимаемой городом площади и нет никаких признаков того, что Даки выращивали здесь пищу. Нет возделываемых полей. Вместо этого археологи обнаружили остатки плотных скоплений мастерских и домов, а также печи для переработки железной руды, тонны готовых к работе железных кусков и десятки наковален. Похоже, город был центром производства металла, снабжая других даков оружием и инструментами в обмен на золото и зерно.

Дакийцы превращали драгоценные металлы в украшения. Эти золотые монеты с римскими изображениями и браслетами из руин Сармизегетузы, и восстановлены в последние годы.

После падения Сармизегетузы были разрушены самые святые храмы и алтари Дакии. Все было демонтировано римлянами. Остальная Дакия тоже была опустошена. В верхней части колонны видна развязка: деревня, преданная огню, даки, спасающиеся бегством, провинция, пустая от всех, кроме коров и коз.

Опустошенная Дакия в самом конце истории

На этой ноте, пожалуй, можно и завершить рассказ об интересностях сей внушительной, без преувеличения влиятельной и в целом весьма красивой в своё время постройки.

План | |Стр. | |Введение |2 | |1. Положение женщины в Древней Руси |3 | |2. Брак и сексуальные отношения |7 | |3. Русский народный женский костюм |12 | |Заключение |16 | Список литературы |17 | | Введение. Древнерусское общество - типично мужская, патриархальная цивилизация, в которой женщины занимают подчиненное положение и подвергаются постоянному угнетению и притеснению. В Европе трудно найти страну, где даже в XVIII-Х1Х веках избиение жены мужем считалось бы нормальным явлением и сами женщины видели бы в этом доказательство супружеской любви. В России же это подтверждается не только свидетельствами иностранцев, но и исследованиями русских этнографов. В то же время русские женщины всегда играли заметную роль не только в семейной, но и в политической и культурной жизни Древней Руси. Достаточно вспомнить великую княгиню Ольгу, дочерей Ярослава Мудрого, одна из которых -- Анна прославилась в качестве французской королевы, жену Василия I, великую княгиню Московскую Софью Витовтовну, новгородскую посадницу Марфу Борецкую, возглавившую борьбу Новгорода против Москвы, царевну Софью, целую череду императриц XVIII века, княгиню Дашкову и других. В русских сказках присутствуют не только образы воинственных амазонок, но и беспрецедентный, по европейским стандартам, образ Василисы Премудрой. Европейских путешественников и дипломатов XVIII - начала Х1Х в. удивляла высокая степень самостоятельности русских женщин, то, что они имели право владеть собственностью, распоряжаться имениями и т.д. Французский дипломат Шарль-Франсуа Филибер Массон считает такую "гинекократию" противоестественной, русские женщины напоминают ему амазонок, социальная активность которых, включая любовные отношения, кажется ему вызывающей. 1. Положение женщины в Древней Руси. Женщины редко упоминаются в летописных источниках. Например, в "Повести временных лет" сообщений, связанных с представительницами прекрасного пола, в пять раз меньше, чем "мужских". Женщины рассматриваются летописцем преимущественно как предикат мужчины (впрочем, как и дети). Именно поэтому на Руси до замужества девицу часто называли по отцу, но не в виде отчества, а в притяжательной форме: Володимеряя, а после вступления в брак - по мужу (в такой же, как и в первом случае посессивной, владельческой форме; ср. оборот: мужняя жена, т.е. принадлежащая мужу). Едва ли не единственным исключением из правила стало упоминание жены князя Игоря Новгород-Северского в "Слове о полку Игореве" - Ярославна. Кстати, это послужило А.А. Зимину одним из аргументов для обоснования поздней датировки "Слова". Весьма красноречиво говорит о положении женщины в семье цитата из "мирских притч", приведенная Даниилом Заточником (XII в.): "Ни птица во птицах сычь; ни в зверез зверь еж; ни рыба в рыбах рак; ни скот в скотех коза; ни холоп в холопех, хто у холопа работает; ни муж в мужех, кто жены слушает". Деспотические порядки, получившие широкое распространение в древнерусском обществе, не обошли стороной и семью. Глава семейства, муж, был холопом по отношению к государю, но государем в собственном доме. Все домочадцы, не говоря уже о слугах и холопах в прямом смысле слова, находились в его полном подчинении. Прежде всего это относилось к женской половине дома. Считается, что в древней Руси до замужества девушка из родовитой семьи, как правило, не имела права выходить за пределы родительской усадьбы. Мужа ей подыскивали родители, и до свадьбы она его обычно не видела. После свадьбы ее новым "хозяином" становился супруг, а иногда (в частности, в случае его малолетства - такое случалось часто) и тесть. Выходить за пределы нового дома, не исключая посещения церкви, женщина могла лишь с разрешения мужа. Только под его контролем и с его разрешения она могла с кем-либо знакомиться, вести разговоры с посторонними, причем содержание этих разговоров также контролировалось. Даже у себя дома женщина не имела права тайно от мужа есть или пить, дарить кому бы то ни было подарки либо получать их. В российских крестьянских семьях доля женского труда всегда была необычайно велика. Часто женщине приходилось браться даже за соху. При этом особенно широко использовался труд невесток, чье положение в семье было особенно тяжелым. В обязанности супруга и отца входило "поучение" домашних, состоявшее в систематических побоях, которым должны были подвергаться дети и жена. Считалось, что человек, не бьющий жену, "дом свой не строит" и "о своей душе не радеет", и будет "погублен" и "в сем веке и в будущем". Лишь в XVI в. общество попыталось как-то защитить женщину, ограничить произвол мужа. Так, "Домострой" советовал бить жену "не перед людьми, наедине поучить" и "никако же не гневатися" при этом. Рекомендовалось "по всяку вину" (из-за мелочей) "ни по виденью не бите, ни под сердце кулаком, ни пинком, ни посохом не колотить, никаким железным или деревяным не бить". Такие "ограничения" приходилось вводить хотя бы в рекомендательном порядке, поскольку в обыденной жизни, видимо, мужья не особенно стеснялись в средствах при "объяснении" с женами. Недаром тут же пояснялось, что у тех, кто "с сердца или с кручины так бьет, много притчи от того бывают: слепота и глухота, и руку и ногу вывихнут и перст, и главоболие, и зубная болезнь, а у беременных жен (значит били и их!) и детем поврежение бывает в утробе". Вот почему давался совет избивать жену не за каждую, а лишь за серьезную провинность, и не чем и как попало, а "соймя рубашка, плеткою вежливенько (бережно!) побить, за руки держа". В то же время следует отметить, что в домонгольской Руси женщина обладала целым рядом прав. Она могла стать наследницей имущества отца (до выхода замуж). Самые высокие штрафы платились виновными в "пошибании" (изнасиловании) и оскорблении женщин "срамными словами". Рабыня, жившая с господином, как жена, становилась свободной после смерти господина. Появление подобных правовых норм в древнерусском законодательстве свидетельствовало о широкой распространенности подобных случаев. Существование у влиятельных лиц целых гаремов фиксируется не только в дохристианской Руси (например, у Владимира Святославича), но и в гораздо более позднее время. Так, по свидетельству одного англичанина, кто-то из приближенных царя Алексея Михайловича отравил свою жену, поскольку она высказывала недовольство по поводу того, что ее супруг содержит дома множество любовниц. Вместе с тем в некоторых случаях женщина, видимо, и сама могла стать настоящим деспотом в семье. Трудно, конечно, сказать, что повлияло на взгляды авторов и редакторов популярных в Древней Руси "Моления" и "Слова", приписываемых некоему Даниилу Заточнику, - детские впечатления об отношениях между отцом и матерью либо собственный горький семейный опыт, однако в этих произведениях женщина вовсе не выглядит столь беззащитной и неполноправной, как может представиться из вышеизложенного. Послушаем, что говорит Даниил. "Или речеши, княже: женися у богатого тестя; ту пеи, и ту яжь. Лутче бо ми трясцею болети; трясца бо, потрясчи, отпустит, а зла жена и до смерти сушит... Блуд во блудех, кто поимет злу жену прибытка деля или тестя деля богата. То лучше бы ми вол видети в дому своем, нежели жену злообразну... Лучше бы ми железо варити, нежели со злою женою быти. Жена бо злообразна подобна перечесу (расчесанному месту): сюда свербит, сюда болит". Не правда ли, предпочтение (пусть и в шутку) самого тяжелого ремесла - варки железа жизни со "злой" женой кое о чем говорит? Однако настоящую свободу женщина обретала лишь после смерти мужа. Вдовы пользовались большим уважением в обществе. Кроме того, они становились полноправными хозяйками в доме. Фактически, с момента смерти супруга к ним переходила роль главы семейства. Вообще же, на жене лежала вся ответственность за ведение домашнего хозяйства, за воспитание детей младшего возраста. Мальчиков - подростков передавали потом на обучение и воспитание "дядькам" (в ранний период, действительно дядькам по материнской линии - уям, считавшимся самыми близкими родственниками-мужчинами, поскольку проблема установления отцовства, видимо, не всегда могла быть решена). 2. Брак и сексуальные отношения. В средневековом обществе особую ценность имело "удручение плоти". Христианство напрямую связывает идею плоти с идеей греха. Развитие "антителесной" концепции, встречающейся уже у апостолов, идет по пути "дьяволизации" тела как вместилища пороков, источника греха. Учение о первородном грехе, который вообще-то состоял в гордыне, со временем приобретало все более отчетливую антисексуальную направленность. Параллельно с этим в официально-религиозных установках шло всемерное возвеличивание девственности. Однако сохранение девушкой "чистоты" до брака, видимо, первоначально ценилось лишь верхушкой общества. Среди "простецов", по многочисленным свидетельствам источников, на добрачные половые связи на Руси смотрели снисходительно. В частности, вплоть до XVII в. общество вполне терпимо относилось к посещению девицами весенне-летних "игрищ", предоставлявших возможность до- и внебрачных сексуальных контактов: "Егда бо придет самый этот праздник, мало не весь град возьмется в бубны и в сопели... И всякими неподобными играми сотонинскими плесканием и плесанием. Женам же и девкам - главан накивание и устам их неприязнен клич, всескверные песни, хрептом их вихляние, ногам их скакание и топтание. Тут есть мужем и отроком великое падение ни женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же..." Естественно, участие девушек в подобных "игрищах" приводило - и, видимо, нередко - к "растлению девства". Тем не менее даже по церковным законам это не могло служить препятствием для вступления в брак (исключение составляли только браки с представителями княжеской семьи и священниками). В деревне же добрачные сексуальные контакты как юношей, так и девушек считались едва ли не нормой. Специалисты отмечают, что древнерусское общество признавало за девушкой право свободного выбора сексуального партнера. Об этом говорит не только длительное сохранение в христианской Руси обычая заключения брака "уводом", путем похищения невесты по предварительному сговору с ней. Церковное право даже предусматривало ответственность родителей, запретивших девушке выходить замуж по ее выбору, если та "что створить над собою". Косвенно о праве свободного сексуального выбора девушек свидетельствуют довольно суровые наказания насильников. "Растливший девку осильем" должен был жениться на ней. В случае отказа виновник отлучался от церкви или наказывался четырехлетним постом. Пожалуй, еще любопытнее, что вдвое большее наказание ожидало в XV-XVI вв. тех, кто склонил девицу к интимной близости "хытростию", обещая вступить с ней в брак: обманщику грозила девятилетняя епитимья (религиозное наказание). Наконец, церковь предписывала продолжать считать изнасилованную девицей (правда, при условии, если она оказывала сопротивление насильнику и кричала, но не было никого, кто мог бы прийти на помощь). Рабыня, изнасилованная хозяином, получала полную свободу вместе со своими детьми. Основой новой, христианской, сексуальной морали явился отказ от наслаждений и телесных радостей. Самой большой жертвой новой этики стал брак, хоть и воспринимавшийся как меньшее зло, чем распутство, но все же отмеченный печатью греховности. В Древней Руси единственный смысл и оправдание половой жизни виделся в продолжении рода. Все формы сексуальности, которые преследовали иные цели, не связанные с деторождением, считались не только безнравственными, но и противоестественными. В "Вопрошании Кириковом" (XII в.) они оценивались "акы содомъскый грех". Установка на половое воздержание и умеренности подкреплялась религиозно-этическими доводами о греховности и низменности "плотской жизни". Христианская мораль осуждала не только похоть, но и индивидуальную любовь, так как она якобы мешала выполнению обязанностей благочестия. Может создаться впечатление, что в такой атмосфере секс и брак были обречены на вымирание. Однако пропасть между предписаниями церкви и повседневной житейской практикой была очень велика. Именно поэтому древнерусские источники уделяют вопросам секса особое внимание. Согласно "Вопрошанию", супругам вменялось в обязанность избегать сексуальных контактов во время постов. Тем не менее это ограничение, видимо, достаточно часто нарушалось. Не зря Кирика волновал вопрос: "Достоить ли дати тому причащение, аже в великий пост съвкуплять с женою своею?". Епископ новгородский Нифонт, к которому он обращался, несмотря на свое возмущение подобными нарушениями "Ци учите, рече, вздержатися в говение от жен? Грех вы в том!" вынужден был пойти на уступки: "Аще не могут (воздержаться), а в переднюю неделю и в последнюю". Видимо, даже духовному лицу было понятно, что безусловного выполнения подобных предписаний добиться невозможно. Холостых "на Велик день (на Пасху), съхраншим чисто великое говение", разрешалось причащать несмотря на то, что те "иногда съгрешали". Правда, прежде следовало выяснить, с кем "съгрешали". Считалось, что блуд с "мужьскою женою" есть большее зло, чем с незамужней женщиной. Предусматривалась возможность прощения за подобного рода прегрешения. При этом нормы поведения для мужчин были мягче, чем для женщин. Провинившемуся чаще всего грозило лишь соответствующее внушение, в то время как на женщину накладывались довольно суровые наказания. Сексуальные запреты, установленные для женщин, могли и вовсе не распространяться на представителей сильного пола. Супругам, кроме того, предписывалось избегать сожительства в воскресные дни, а также по средам, пятницам и субботам, перед причащением и сразу после него, так как "в сии дни духовная жертва приносится Господу". Вспомним также, что родителям возбранялось зачатие ребенка в воскресенье, субботу и пятницу. За нарушение данного запрета родителям полагалась епитимья "две лета". Такие запреты опирались на апокрифическую литературу (в частности на так называемые "Заповедь святых отцов" и "Худые номоканунцы"), поэтому многие священники не считали их обязательными. Достойным наказания могло стать даже "нечистое" сновидение. Однако в таком случае следовало тщательно разобраться, был ли увидевший зазорный сон подвержен вожделению собственной плоти (если ему приснилась знакомая женщина) или его искушал сатана. В первом случае ему нельзя было причащаться, во втором же причаститься он был просто обязан. "ибо иначе скуситель (дьявол) не пререстанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться". Это касалось и священника: "Аще блазнь ("нечистый" сон) будеть от диавола в нощи, достоить ли служити на обеде, ополоснувшися, молитву въземше? - Аще, рече, прилежал будешь мыслью которей жене, то не достоить; аще.... сотона съблазнить, хот церковь оставити бе (без) службы, то ополоснувшеся служити". Интересно, что женщина представлялась большим злом, чем дьявол, поскольку естественное плотское влечение и связанные с ним эротические сны объявлялись нечистыми и недостойными сана священника (или человека вообще), тогда как такие же сны, вызванные предполагаемым дьявольским воздействием, заслуживали прощения. Стоит обратить внимание на то, что обязательный брак, установленный православной церковью для белого духовенства, в бытовом отношении сближал священника с его паствой. И быт женатого священнослужителя "выдвигал в сущности те же вопросы, которые затем приходилось решать попу применительно к своим детям" (Б.А. Романов) 3. Русский народный женский костюм Женская одежда состояла из длинной рубашки с рукавами. Поверх неё надевали сарафан, обычно шерстяной, а в южных областях носили клетчатую домотканую юбку-понёву, голову покрывали платком. Девушки могли ходить с открытой головой. Они, как правило, заплетали одну косу и украшали голову плотной лентой, обручем или венцом. Сверху, если было нужно, надевали платок. Замужняя женщина не имела права появляться при посторонних с открытой головой. Это считалось неприличным. Волосы у неё были заплетены в две косы, а на голову надевали богато украшенный твёрдый кокошник или особую мягкую шапочку – рогатую кичку, затем платок. В будни вместо парадного кокошника обычно надевали скромный повойник. Открытым у замужних женщин оставались лишь лицо да кисти рук. Одежду в крестьянской семье всегда делали женщины. Они обрабатывали лён, этот чудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён превращался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в прекрасные кружева. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали праздничные наряды. Чем трудолюбивее была женщина, тем тоньше и белее были рубашки у всей семьи, тем замысловатее и красивее были на них узоры. Обучение всем женским работам начиналось с раннего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Затем она шила себе и будущему мужу рубашки и необходимое бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки считались свадебные рубашки для будущего жениха и для себя. Мужскую рубашку украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а иногда и на груди. Долгие месяцы девушка готовила эту рубашку. По её работе люди судили, какая из неё будет жена и хозяйка, какая работница. После свадьбы, по обычаю, только жена должна была шить и стирать рубашки мужа, если не хотела, чтобы другая женщина отобрала у неё его любовь. Женская свадебная рубашка тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. Руки крестьянки – от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были добрыми и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить красиво вышитыми рукавами в первую очередь, чтобы люди сразу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая особую роль рук в жизни женщины-труженицы. Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех других работ. Обычно девушки собирались вместе в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили парни. Часто они приносили с собой балалайку и получался своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, рассказывали сказки или просто вели оживлённый разговор. Вышивка на крестьянской одежде не только украшала её и радовала окружающих прелестью узоров, но и должна была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила женщина ёлочки – значит, желает она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель – это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде нужно относиться с уважением. С ней нужно дружить. И женщина вышивает на одежде волнообразные линии, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его. Родился у крестьянки ребёнок. И его первую простую рубашечку она украсит вышивкой в виде прямой линии яркого, радостного цвета. Это прямая и светлая дорога, по которой должен идти её ребёнок. Пусть эта дорога будет для него счастливой и радостной. Вышивка на одежде, её символические узоры связывали человека с окружающим его миром природы, добрым и злым, хорошо знакомым и всегда новым для него. "Язык" этих символов был понятен людям, они чувствовали его поэтичность и красоту. Особую роль в русском костюме всегда играли пояски. Маленькая девочка, впервые севшая за ткацкий станок, начинала своё обучение ткачеству именно с пояска. Тканые разноцветные и рисунчатые пояски носили в основном мужчины, завязывая их спереди или чуть сбоку. Каждая невеста должна была обязательно выткать и подарить жениху такой поясок. Завязанный узлом, он становился символом нерушимой связи между мужем и женой, их благополучной жизни. Поясок невесты обовьётся вокруг тела жениха, сохранит его тепло, защитит от злого человека, считали люди. Кроме того, невеста дарила свои пояски всей многочисленной родне будущего мужа. Ведь она входила в новую семью, и с этими людьми ей тоже нужно было установить добрые и прочные отношения. Так пусть её яркие пояски украсят одежду новой родни, защитят от несчастья. Заключение. Многие старые и новые философы, фольклористы и психоаналитики говорят об имманентной женственности русской души и русского национального характера. В языке и народной культуре Россия всегда выступает в образе матери. Некоторые авторы делали из этого обстоятельства далеко идущие политические выводы, вплоть до неспособности России к политической самостоятельности, трактуя "вечно-бабье" начало российской жизни как "вечно- рабье" , тоскующее по сильной мужской руке. Другие суживают проблему до внутрисемейных отношений, подчеркивая, что в России "патриархат скрывает матрифокальность" : хотя кажется, что власть принадлежит отцу, в центре русского семейного мира, по которому ребенок настраивает свое мировоззрение, всегда стоит мать. Отец - фигура скорее символическая, всем распоряжается мать и дети ее больше любят. Список литературы. 1. С. Лесной «Откуда ты, Русь?» Ростов-на-Дону: «Донское слово», «Квадрат», 1995г. 2. Миролюбов Ю.П. "Сакральное Руси". Собрание сочинений в двух томах. Москва, издательство АДЕ "Золотой век", 1997г. 3. С.М. Соловьев Сочинения. В 18 кн. Кн I. Т. 1-2. «История России с древнейших времен». - М.: Голос, 1993. 4. В. Калугин «Идеалы русского эпоса» //Русь Многоликая- М.: Советский писатель, 1990. 5. Русские Веды. - М: Наука и религия, 1992. 6. А.К, Белов Изначалие. М.:НКДР, 1993. 7. Шишкина В.И., Пурынычева Г.М. История русской философии (XI-нач.XXвв.): Учебник - Йошкар-Ола: МарГТУ, 1997. 8. В.В. Седов Восточные славяне в VI-XIII вв. М: Наука, 1982
Для добавления страницы "Женщина в Древней Руси" в избранное нажмите Ctrl+D

Воспитательный процесс в славянской традиции был своеобразной основой для современной педагогики.

Дети, не достигшие восьми лет, получали домашнее воспитание – приобретали первые трудовые навыки, участвовали в обрядах, приобщались к фольклору: сказочному, песенному, обрядовому.

После 6-7 лет происходило разделение воспитательного процесса по половой принадлежности.

Девочки развивались в коллективе, в процессе трудовой деятельности приобретали необходимые навыки, впитывали основы морали тех времен.

Все, что сейчас называется русским народным фольклором, во времена Древней Руси было чуть ли не единственным средством воспитания детей. Особое место, конечно, занимали сказки. Своим волшебным содержанием они привлекали детей, концентрируя их внимание, и при этом ненавязчиво обучали и прививали основные моральные нормы и ценности, а цикличность и повторы помогали запоминать нужную информацию. Знакомство с природой и особенностями социального уклада осуществлялось посредством сказок о животных. Пословицы и поговорки передавали детям народную мудрость, а загадки способствовали гибкости ума.

Как воспитывать девочку так, чтобы она отличалась от мальчика.

О Боги, у нас родилась девочка… какая она красивая, как искрятся её глазки… это наша дочь и она пришла в наш мир…

Когда в мир приходит душа, она приходит с большой любовью в сердце, и только от нас, родителей, зависит, будет ли наша девочка счастлива. Как мы её воспитаем, сколько тепла, ласки и знаний вложим мы в неё, так она и будет строить свой мир. Ни на минутку не забывайте что перед вами, как цветочек, расцветает девичья душа.

Наши мудрые предки воспитывали своих детей в традиции. Как для мальчика, так и для девочки очень важно вовремя проходить Возрастные Посвящения.

Что такое возрастное посвящение?

Представьте у себя в ладони маленькое зернышко, сейчас вы отпустите его в лунку и накроете землёй, вы будете поливать его и ждать, когда же оно начнёт прорастать. Вот так и ваша малышка, под вашим чутким, заботливым сердцем, взрастает и раскрывается. Зёрнышко превратиться в расточек, а из расточка появится колосок, и уже из колосочка получится зернышко. Так и душа, проходя возрастное посвящение, взрастает и меняется. Чтобы перейти из одного состояния в другое, необходимо «умереть» в старом качестве и возродится в новом. Самый яркий и всем понятный пример: девушка выходит замуж, она «умирает» как девушка и рождается как женщина, это переход.

Каждое возрастное посвящение – это испытание не только для ребенка, но и для родителей. Когда ребенок проходит этот экзамен, он свидетельствует о готовности к новому отрезку жизни.

Посвята дает внутренний стержень и дополнительную духовно-магическую защиту. В дальнейшем это позволяет стать более успешным. Ребенок обучается определенным навыкам и умениям, которые позволяют ему перейти в соответствующую его возрасту группу и занять соответствующее место в обществе.

При возрастном посвящении всегда присутствовал весь род, вся семья собиралась провести ребёнка на следующий этап. Для родственников это был настоящий праздник, к посвящениям относились очень трепетно, ребёнок чувствовал единство всего рода и с детства берёг эту традицию. Сопровождалось такое действие обрядом и на каждом посвящении славились те Боги и Богини, которые приходили благословить ребенка. На обрядах пели народные счастливые песни, читались молитвы Богам, приносились пожертвы. Большую роль в такой день играет и обрядовая одежда, которую мама подготавливает для дочери. На каждое посвящение шилась своя одежда с определённой вышивкой. Комнату украшали рушниками, на божницу (в красный угол) ставили образы Богинь.

Давайте по порядку разберём все посвящения.

Когда ребенок рождается проводиться Обряд Имянаречения, его проводят на девятый день или до сорокового.

Маленькому человечку дается тайное и явное имя и вкладывается сила исцеления – Жива. Явное имя используется в миру, им представляются, оно отображает предназначение души для данного воплощения. Тайное имя – это имя нашей души, ключ к родовой памяти, по этому имени нас узнают в других мирах.

Имянаречение дает возможность человеку самому отвечать за свои поступки, в ином случае за все действия отвечают наши родители, а если они не наречены, то цепочка уходит вдаль.

При наречении у ребенка появляются вторые родители – божатые, это женщина и мужчина, хорошо, если они являются мужем и женой, как единое целое. Это духовные родители, которые будут присутствовать на всех посвящениях, и будут научать, и наставлять ребенка по жизни. Для девочки важна божатая мать, а для мальчика играет большую роль божатый отец.

Посвящение, которое проходит девочка после обряда Имянаречения – это Обряд Пострижен.

Когда девочке исполняется годик, ей подстригают волосы. Но полностью головку не подстригают, состригают только пушок. Девочка рождена берегиней, которая приводит в мир души детей, то есть она связана с навью, миром потусторонним, через свои косы. А мальчикам наоборот нужно состригать волосы полностью, чтобы отрезать его от влияния мира Нави, мальчик связан с Правью, вышним миром Богов.

До года ребенка ни кому не показывали, только близким родственникам доводилось нянчиться. Когда после годика ваше чадо находится на «чужих» глазах, его стоит «защищать». Наши бабушки повязывали красную шерстяную ниточку на правую руку ребенка от сглаза.

До года ребенок находился под опекой Божича Коляды.

После Пострижен, от трех до шести лет, девочка проходит Обряд Зарницы-Провестницы.

Вспомните себя в этом возрасте, в три – четыре годика, уж очень хотелось быть похожей на маму. Хотелось надеть платье, навесить бусики и, конечно же, проколоть ушки.

При этом посвящении девочке обрядово надевают её первое украшение. Серьги подготавливают божатые родители заранее. Цвет камня в золотых колечках символизирует то, к чему более расположена маленькая Лада.

На каждое посвящение родители готовят пожертву Богиням и купель для омовения девочки. Воду настаивают на травах, добавляют зерно, как символ плодовитости, и мама, если она счастлива в семейной жизни, кладет на дно купели своё обручальное кольцо, благословляя тем самым дочь на счастливую жизнь. Родители прославляли Вечернюю Зорьку, проносили её пожертву. А на рассвете с молитвами и дарами обращались к Богине Ушас-Утренней Заре, чтобы было благословение дочери.

С этого момента ваша дочурка посвящена в будущую берегиню рода. Обряд соединяет девочку с женскими божественными проявлениями стихий. Так же благоприятствует осознанию ребенком своего пола и закладке правильного образа будущей женщины. Наполняет девочку женской сутью.

В таком возрасте девочку уже можно приучать к рукоделию. Показывайте дочке, как вы вышиваете. Научите её свивать веревочку, делать самую простую куклу. Одевайте девочку, как девочку. Если дочка будет с детства знать, что есть красивые платья и бусы, то это поможет ей развить в себе один из аспектов женственности. Но она должна не только на себе видеть такую одежду, и мама должна показывать пример своим внешним видом. Ребенок подражает взрослым.

Рассказывать ей про то, какие добродетели взращивают к себе Богини. Развивайте в вашей дочурке такие качества как нежность, мягкость, чувствительность, любовь к окружающему миру и животным.

Учите девочку, что мир вокруг нас дышит, он живой. Живые цветы, деревья, трава, живая земля. Вода слышит и чувствует, как и мы. Помните об этом и сами. Рассказывайте вашей дочке о Богах и Богинях. Как земля – Макоша дышит, как она нас любит и дарит нам плоды свои, кормит нас. И как мы должны свято относиться к нашей Матери. Рвать травку и цветы и не использовать их в еду или по надобности нельзя. Если просто сорвать, играться и бросить – это неуважительное отношение, и вы разрешаете так же неуважительно относиться и к себе. Все травы, деревья и цветы – это волосы нашей Матери. Помните, что Макоша Матушка – это проявление рождения. Она рождает и дает нам право родить. Это старшая Рожаница, именно к ней мы, женщины, обращаемся со своими молитвами, дабы привести в мир Яви светлые души наших предков.

Рассказывайте, что у огня есть несколько проявлений. Это Солнце – Батюшка Дажбог, который дает нам жизнь, согревает нас. Встречайте вместе по утру солнышко молитвами и песнями.

Расскажите своей маленькой Ладушке, что солнце может нас исцелять, если мы его попросим. Еще одно проявление огня, за него отвечает Огнебог, – это огонь, который горит на капищах и в наших печах, на нём мы готовим еду. Относитесь к нему с уважением. Пусть на обеденном столе во время приёма пищи горит свеча. Подарите вашей дочке ответственность, пусть она зажигает свечу перед едой. Так же читайте молитву перед приёмом пищи и благодарите Богов после. Хорошо, если ребенок будет знать свои детские молитвы: утреннюю, вечернюю, молитву перед едой. Вышнее проявление огня – Отец Сварог, вместе с Матушкой Ладой порождают они Вселенные.

Рассказывайте, что ручейки, речки, дождик – вся вода живая. Дана – Богиня воды, маленькая Лада, её влагоречивое проявление в мирах Прави, Яви и Нави. Мы можем нашептать добрые пожелания и обратиться с молитвой к Матушке Дане о здоровье и красоте.

Рассказывайте дочке, что ветерок, который дует на нас, это Стрибог Батюшка. Он нам может помогать в делах.

От Зарницы до Закосычения Богиня Ушас-Утренняя Заря – вкладывает в девочку свою силу.

Посвящение для девочки от шести до двенадцати лет – это Обряд Закосычения,

когда девочке обрядово заплетают две косы. Одну косу заплетает мама, другую – отец. В косы заплетают красивые ленты, благоухающие травы. Девочке дарят гребешки, заколки, ленточки.

Хорошо, если с этого момента вы начнете больше приучать девочку к домашнему труду, будете учить её готовить, шить, вышивать. Прививайте ей такие качества, как терпение, хозяйственность, аккуратность, трудолюбие. Развивайте в ней мягкость и нежность. В этом возрасте так же учили женской магии и правилам хорошего тона. То, что вы вложите в этом возрасте в неё и будет ей подмогой в жизни. Закладывайте в неё только самые светлые образы.

Садите вместе цветы, рассказывайте ей, как цвета сочетаются между собой. Это скажется на её вкусах в одежде и в быту. Девочка природно будет понимать значение цветов. Хорошо, если девочка будет учиться ответственности с детства. Объясните ей, что за цветами нужно ухаживать, их нужно поливать и подкучивать, а если на цветок не обращать внимание, то он может зачахнуть. Можно поручить ей уход за животными, например за щенком, объяснять, что его нужно кормить, купать, гулять с ним и убирать за ним. Выпекайте вместе пироги – она будет хорошей хозяйкой. Если девочка будет вышивать, то она будет терпеливой.

Учите девочку общаться с Богами и Богинями молитвами, учите правильно приносить пожертвы. Рассказывайте, к каким Богам нужно обращаться в той или иной ситуации.

Тогда девушка уже могла хороводы водить и песни с девушками петь, на праздниках участвовать в игрищах и гадать на суженного. Такая девушка одевалась уже по-другому, наряжалась в красивые сарафаны и вплетала яркие ленты в косы. Кстати, цвет ленты мог рассказать о том, каким мастерством владеет девушка. Парни обращали на неё своё внимание. Такую девушку уже воспитывали другие девушки, которые прошли обряд Лельника. После Лельника девушку уже могли сватать. С этого момента она усердно готовилась к замужеству. Вышивала себе приданное, готовила одежду, училась домашнему ведовству.

Невесту себе парень выбирал по родословной, которая, как картинка разворачивалась в вышивке, в символике и цветах одежды. Выбирал по волосам, чтобы здоровые и густые были – это здоровье женщины. Выбирал по глазам – это зеркало нашей души. Девушки пели народные песни, которые с младенчества вливались в детскую душу с голосом матери и бабушки. Песня раскрывает внутренний мир человека.

Ещё один обряд проходила такая девушка. Это Обряд Вестунки.

Проводился он с шестнадцати до двадцати лет. В таком возрасте проводилась глубокая духовная работа над собой, принятие себя как будущей жены и матери. Проявление чувств, магия стихий. Женственность, любовь и материнство. Девушка обучалась рукоделию, семейным и родовым обрядам. Раскрывала понятие мужчины и принятия его в свой мир.

Каждая девочка в роду является основой будущей семьи, поэтому традиционным воспитанием в ней развивают высокие душевные качества, которые должны проявиться в чистоте помыслов и мудром использовании родовых ведических знаний.

Матери очень внимательно относились к воспитанию девочек и прохождению ими всех возрастных посвящений и колодарных обрядов. Чем старше становится дочь, тем большим пониманием о мире и его построении отец и мать должны её наполнить.

Помните, что перед вами живая душа, и вы должны помочь ей осознать своё место в этом мире.

В исторических трактатах Европы, Востока и Азии сохранилось множество сведений об интимной жизни народов, а вот о любовных традициях славян сохранилось очень мало сведений. Древние свитки, описывающие их интимную жизнь, веками уничтожались церковными деятелями, но это не означало, что на Руси секса не было.

"На сеновале". Художник Константин Трутовский. 1872.

До прихода христианства наши предки никогда не испытывали чувства стыда. Они не знали, что это такое. Более того, древние славяне относились к любым проявлением телесности и сексуальности как к увлекательной игре или как к трепетной драме, основные герои которой - боги, а потом уже все остальные, вроде людей. Судя по отзывам первых христианских летописцев, наши предки жили в таком разврате, что невозможно было даже подумать об этом, не получив небесной кары. Поэтому сведения о сексуальной жизни древних славян настолько скудны - не поднималась рука у первых монахов писать о таком разврате.

Праздник Ивана Купала на Руси сопровождался любовными игрищами

Интимная жизнь славян не отличалась особой скромностью. В дохристианскую эпоху любовные игрища юношей и девушек сопровождали практически любой праздник. Историки называют традицию прыгать через костер на Ивана Купала эротической забавой, т. к. из-за подскоков юбки девушек неизменно задирались, оголяя все интимные места. К XII веку монахи явно негативно относились к этой традиции, говоря, что «тут есть мужам и отрокам великое падение на девичье шатание».

Посевная пора древних славян

В VII веке возникло понятие «блудницы», но тогда оно не имело негативно оттенка. Блудницами называли тех девушек, которые ищут себе мужа (созвучно с «блуждают»). С X века с принятием христианства это понятие меняет свое значение. Теперь блудница с позиций церкви – это незамужняя девица, лишенная девственности или же вдова, принимающая у себя мужчин.

На Руси девушек перед свадьбой лишали девственности волхвы.

Среди немногих описаний сексуальных традиций славян, встречаются сведения, что в VIII веке за день до свадьбы волхвы должны были лишать невесту девственности в бане. Князь Святослав в 967 году изменил подобное положение дел, передав эту «обязанность» законным мужьям.

Князь Владимир I Святославич.

Опираясь на «Повесть временных лет», можно узнать, что на Руси кое-где практиковалось многоженство. Византийский историк Прокопий Кемарийский, описывая быт восточных славян, отмечал, что в одной семье могло быть от двух до четырех жен. Широко известен факт многоженства князя Владимира Святославича. Только официальных избранниц у него было двенадцать, это если не считать 800 наложниц.

Исповедь. С. Д. Милорадович.

С укреплением позиций христианства на Руси, тема секса становится более табуированной. Теперь заниматься им позволялось только супругам, да и то в миссионерской позе. Конечно же, всегда хватало тех, кто жил «во грехе», поэтому на исповеди люди должны были рассказать обо всех своих похождениях. Среди рукописей сохранились требники, в которые указаны вопросы относительно интимной жизни, которые должен был задавать священник исповедующимся. В наказание за прелюбодеяние полагались молитвы с многочисленными поклонами от 3 до 10 лет.

Церковью был запрещено заниматься сексом стоя, т. к. возможность забеременеть в такой позиции снижалась. А это значило, что такое положение было «не для чадородия, а слабости ради». «Правильной» считалась только «миссионерская поза». Реакция народа на подобные запреты не заставляла себя долго ждать. В допетровскую эпоху была популярной поговорка: «Грех – когда ноги вверх, а опустил – Бог простил».

Стоит отметить, что в славянской традиции, в отличие от индийской или римской, не воспринималось понятие гомосексуализма или скотоложства. Славяне не отличались скромностью, но в интимные отношения вступать было принято только мужчине с женщиной.

Сексуальные обряды и мифология древних славян

Соотносить свободу древних людей именно с сексом по меньшей мере странно. Точно так же они относились, например, к смерти. Отсюда зверские с нашей точки зрения ритуалы, жертвоприношения и инициации, каннибализм и массовые убийства. Практически все древние ритуалы (это касается не только славян, а вообще практически любых первобытных племен) имели характер своеобразной диалектической триады «жизнь - смерть - жизнь». Эта схема лежит в основе всех земледельческих культов, эротических культов плодородия, жертвоприношений, свадебных и других обрядов. Более того, она является схемой миропонимания древнего человека. Временный переход в другое состояние, будь то смерть или свальный грех, не воспринимался трагически ни убиваемыми, ни убийцами, ни насильниками, ни жертвами. Повторюсь ещё раз: наши предки не имели представления о том, что это может быть плохо. Они всего лишь старались соответствовать хаотическому и безжалостному ритму Вселенной, в которой они существовали, наблюдая за остальными живыми существами, за силами природы, за дикими зверями и птицами, насекомыми, грозами и огнём.

В своем стремлении к разврату и жестокости они не были ни развратными, ни жестокими. Они были частью мира, в котором жили, который пытались постичь, как дети постигают мир взрослых - подражая и повторяя.

Культ фаллоса

По общественному устройству и поэтапному пониманию мира древние славяне ничем не отличались от любых других первобытных племён: они вовремя перешли от матриархата к патриархату, то есть от культа великой матери к культу отца. Существует мнение, что это произошло одновременно с осознанием непосредственного участия мужчины в зачатии. Если раньше древние люди не связывали половый акт с рождением ребёнка, то есть не относились к семени как к жидкости, зачинающей жизнь, то в определённый отрезок времени в головах наших предков сопоставились несколько фактов, и они поняли, что без участия отца в процессе зачатия новой жизни быть не может.

Таким образом, с момента перехода к патриархальному строю древние славяне постепенно изменяли все свои космогонические представления о сотворении мира и большинство богов заменили богинь в немногочисленном пантеоне. По новой версии первое божество разорвало хаос с помощью фаллоса, лишив пустой мир девственности и населив его живыми существами. Естественно, мужской репродуктивный орган стал наделяться новыми смыслами и отожествляться с космической силой рождения всего сущего. Славянское название фаллоса - гоило, что значит «оживлять, дарить жизнь». Отныне изображение мужского полового органа являлось символом упорядочивания хаоса, и статуи всех божеств древних славян стали выполняться в форме фаллосов с лицом бога или его атрибутом в верхней части колонны. Обычно такие деревянные скульптуры венчали шапки, что ещё больше делало их похожими на чёрные члены бога, взрывающие святую и непознанную землю.

Славянское название фаллоса - гоило,
что значит «оживлять, дарить жизнь».

Часто так изображали бога весны, солнца и плодородия Ярило. Корень «яр» до сих пор используется в русских, белорусских и украинских словах, обозначающих страсть и силу, а славянский глагол «ярити» означал движения, совершаемые мужчиной во время полового акта. Несомненно, Ярило - одно из самых фаллоктенических божеств в восточноевропейском пантеоне. Шуточные похороны Ярила, соломенной куклы с огромным фаллосом, сопровождались эротическими игрищами и оргиями. Ярилов день был одним из важнейших земледельческих календарных праздников (после прихода христианства он стал Юрьевым днём и превратился в церковный праздник). Остальные славянские боги тоже носили ярко выраженный фаллический характер. Будь то Сварог, отец-прародитель, который как раз и разогнал хаос и сотворил мир, бог солнца Даждьбог или Перун, бог грома и молний, - все они изображались в виде деревянных идолов.

Со временем фаллос наделили силой такой мощи, что им можно было осенять, лечить и снимать проклятия. В некоторых источниках есть версии того, что современные церкви своей купольной формой напоминают как раз те самые деревянные идолы. Впрочем, вряд ли это может кого-то оскорбить или обидеть, потому что нет ничего плохого в том, что древние наши предки ценили животворящую силу половых органов. О мозге и сердце они вряд ли знали, душу только начинали чувствовать внутри себя, таким образом, всё их мировоззрение крутилось вокруг простейшей животной силы плодородия. И это никоим образом не делает их варварами или развратниками. В этом не было стыда или греха, был лишь простительный страх перед смертью, танатосом и естественное желание противопоставить ей силу воспроизводства и жизни - эрос. То есть фаллос в прямом смысле разрывал хаос, беспощадную и глубокую черноту, в которой жили наши предки, передвигаясь ощупью сквозь непознанное.

Девственность

Если славянский жених обнаруживал, что его новоявленная жена девственница, он в гневе мог отказаться от неё, ведь это значило, что бедняжка так никому и не приглянулась до свадьбы - значит, порченая. Девственность у древних славян не имела совершенно никакой ценности. Как только девочки вступали в период полового созревания, с них снимали детские рубашки и надевали понёву - своеобразную набедренную повязку, знак готовности вступления в активную половую жизнь. С этого момента девочка превращалась в блудницу. Но не в том смысле, к которому мы привыкли, а в смысле, что она могла блуждать, бродить, искать подходящего жениха. Причем чем больше у будущей невесты было партнёров, тем выше она ценилась, тем больше знала и умела. Что касается беременности - тут тоже было всё под контролем, славяне прекрасно разбирались в травах и знали такие надежные контрацептивы, которые нам и не снились. Половых инфекций тоже не существовало, как не существовало и осуждения. Так что незамужние девушки могли с радостью отдаться понравившемуся парню в любом удобном для этого месте.

Свадьба

Если иностранному путешественнику или христианскому летописцу нужно было представить наших предков в самом худшем виде, то нужно было обязательно описать дичайшие свадебные обряды. Как огромный парень со светлыми волосами и кожей цвета меди (буквальное описание типичной славянской внешности) в наброшенной на спину волчьей шкуре кидался в толпу девушек, пасущихся на лугу, и хватал самую привлекательную, после чего исчезал вместе с добычей, переброшенной через могучее плечо. Остальные же, ничуть не удивившись, продолжали куролесить на лугу, собирать травы, жечь костры и плести венки. Возможно, так оно и происходило. Однако, скорее всего, вор заранее договаривался с жертвой на одной из предыдущих «вечеринок» и такие дикие браки совершались по взаимному согласию. Однако умыкание невесты - это круто, зрелищно и эффектно. Поэтому их крали, а они подыгрывали, бледнея от счастья.

Чем больше у будущей невесты было партнёров,
тем выше она ценилась, тем больше знала и умела.

Это ритуалы, а сами браки заключались как раз на таких вечеринках - игрищах, где бродили блудницы из разных сел (к слову, им было лет по 12–14), выслеживая себе женихов, а женихи рассматривали невест во время танцев, оценивая их страстность и внешние данные. На таких игрищах, упомянутых у Нестора Летописца и в «Повести временных лет», юноши и девушки из разных сел танцевали на лесных полянах, заигрывая друг с другом, частично обнажаясь, переглядываясь и совершая страстные движения телами. Пары, сильно приглянувшиеся друг другу, уединялись, чтобы предаться любви и обменяться перстнями, сговорившись о следующей встрече, которая могла по совместительству оказаться свадьбой.

Когда юная жена переезжала в дом мужа, родственники провожали её так называемыми соромницкими песнями, в которых детально описывали ей будущую первую брачную ночь и вообще всё, что ждёт её в постели с мужем. Такие песни пели в русских, белорусских и украинских деревнях вплоть до конца XIX века, а по содержанию они были настолько неприличны, что бедные монахи отказывались передавать их текст в летописях, ограничившись лишь, подобно Нестору, фразами вроде «срамословят перед отцами своими».

Культ плодородия

Афанасьев писал, что смысл язычества заключается в обожании природы, в её одушевлении, обожествлении. Наши предки занимались земледелием, рассматривая изменения, происходящие в земле, как явления женского организма. Отсюда и выражение «мать сыра земля», которое понималось тогда буквально. Наши предки уже знали, что женщина плодоносит не сама по себе, для этого нужно участие мужчины, совокупление, некий сексуальный акт. И если нет стыда в материнстве, значит нет стыда и в акте совокупления. Таким образом, человеческая плодовитость и плодородие земли имели в сознании древних славян самую тесную связь. Силу растений и земли использовали для лечения бесплодия у людей и, наоборот, сексуальную силу человека очень часто направляли на стимуляцию сил земли. Особенно это касалось весенних ритуалов, чтобы пробудить землю от долгого зимнего сна, славяне веселили её, как могли, обряжаясь, заголяясь, смеясь.

Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой.

Особенно часто землепашцы любили заниматься сексом с женами и любовницами прямо на вспаханном поле, изливая при этом семя на землю, таким образом передавая ей свои силы, свою страсть. Известно, что такие ритуальные совокупления совершались на территории России и Украины вплоть до конца XIX века. Позже этот обычай немного упростился - пары просто катались по полю, имитируя половой акт. Мужчины могли сеять зерно без штанов или вовсе обнажёнными, мастурбировать перед посевом, орошая землю спермой. Если сеяла женщина, она выливала на вспаханную землю семя мужа. Во время засухи женщины выходили на поле и задирали подолы, показывая небу гениталии, чтобы небо возбудилось и оросило землю небесным семенем - дождём.

Оргии

Выше уже шла речь о лесных сборищах молодёжи, на которых творили они разные непотребства. Со временем такие сборища перестали проводиться часто и стали чем-то вроде современных карнавалов. Самое веселье происходило, конечно, в весенне-летний период, в период священный, посевной. Оттуда всем известная ночь Ивана Купалы, Русальная неделя и многие другие русские праздники, связанные с пробуждением природы после зимней спячки.

Вот, например, что пишет о ночи 24 июня игумен Памфил: «Мало не весь град взметётся и взбесится, стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, жёнам же и девам плескание и плясание, главам их накивание, устам их неприязнен клич и вопль, всесквернённые песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, такоже и жёнам мужатым беззаконное осквернение и девам растление».

Известно, что подобные вакханалии совершались на Руси до XVI века и даже позже, несмотря на запреты церкви. Такие ритуалы имели огромное значение для наших предков, в первую очередь они несли очистительную функцию. Человек на одну ночь становился зверем, демоном, пускался во все тяжкие, рвал голос в диких криках, буквально катался по земле, исходя спермой и слюной, заходился в припадках истерического смеха, обливался слезами. Потеряв на время человеческое обличье, он должен был снова его обрести, омывшись в реке (недаром праздник Ивана Купалы переименовали потом день Иоанна Крестителя, потому что древнее славянское «купание» после разнузданной ночи - не что иное, как своеобразное крещение). Омытый, выпустивший демонов, он снова был готов к тяжелейшей работе в поле, и поле, орошенное его семенем и слезами, было оплодотворено и лежало под его плугом, подобно огромной женщине, покорно раскинувшись, вынашивая плод.

Подобные оргиастические ритуалы давали толчок силам природы, человек утрачивал свою индивидуальность и сливался с природой в единое живое целое, как будто изнутри подталкивая землю к плодородию, небо - к дождю, женщину - к рождению детей. Оргия давала древнему человеку возможность создать себя заново, снова выйти из чёрного хаоса плоти, из предформенного состояния сплет нных семян и ветвей, чтобы, омывшись утренней росой, родиться заново.

Вода

Наряду с энергиями огня и воздуха славянами очень ценилась очистительная и животворящая энергия воды. Небесная вода дождями лилась в земную - реки, озёра и родники, переливая с неба в землю божественную энергию и целебную силу. Вода очищала, исцеляла, оживляла, выталкивала всё нечистое, принимала всё доброе и святое. На воде гадали, ворожили, колдовали, на воду наговаривали, шептали и пели. Водой окропляли и орошали. В банях женщины рожали. Естественно, что и совокуплялись славяне чаще всего в воде. Летом устраивали на берегах рек или на плотах в озерах настоящие оргии, зимой тем же самым занимались в банях, в которых не было разделения на женские и мужские дни, поэтому совместное омовение очень часто сопровождалось сексуальными играми и оргиями. Такие оргии носили ритуальный характер - их устраивали либо в периоды засухи, чтобы растолкать, разбудить замершие силы природы, либо, наоборот, во время чрезвычайного природного буйства, чтобы самим зарядиться от могучего природного изобилия.

Ряженые

С древнейших времен славяне любили рядиться, изменяя свой внешний облик с помощью масок и звериных шкур, ярких тканей и лент. В основном ряженье носило обрядовый характер, но иногда славяне обряжались только, чтобы посмеяться. Смех, кстати, тоже носил сакральное значение для наших предков, особенно в совокупности с тем, над чем мы, например, смеяться не любим - со смертью и сексом. Отсюда шуточные похороны и сжигания различных кукол (похороны Ярила, маленькой куклы с сильно выраженным фаллосом, похороны Костромы, сжигание Масленицы, игры в умруна, когда хоронили живого человека и он потом со смехом воскресал и т. д.).

Чаще всего славяне использовали маски быков, козлов или лошадей. Это связано с тем, что этим животным приписывалась плодовитость и большая половая сила. Маска быка - один из древнейших символов славянской эротической игры, по мнению некоторых учёных, этот символ восходит к древнегреческой дионисийской традиции. Накинув на спину звериную шкуру и закрыв лицо маской, человек освобождался от моральных правил и норм, становился диким и мог творить непотребные вещи.

К слову о ряженых, сохранились упоминания об обмене одеждой женщин с мужчинами, или, попросту говоря, травестизме. Этот обычай тоже уходит корнями в глубокую древность и был распространён по всей Европе, начиная с античности. О его истинном смысле учёные ведут споры до сих пор. Одной из наиболее распространённых версий считается, что таким образом достигается полная неузнаваемость. С. В Максимов пишет об этом обычае, что когда мужчина и женщина, переодетые в одежду друг друга, начинают взаимодействовать, детей выталкивают из избы, потому что в игре они позволяют себе большие вольности.

Плодовитость животных, в которых рядились наши предки,
имела в их сознании крепкую связь с плодородием.

Переодевания в звериные шкуры, как правило, сопровождались теми самыми «бесовскими игрищами», о которых упоминали многие летописцы, и даже современные учёные в своих работах называли их варварскими и циничными, упоминая, что умышленно пропускают некоторые особо непотребные пассажи. Однако та распущенность, которая, по мнению некоторых исследователей, была присуща древним славянам, имела исключительно обрядовое значение. Подобные игрища проводились во время главных праздников, связанных с земледельческими циклами - посева и сбора урожая, днями зимнего и летнего солнцестояния. Плодовитость животных, в которых рядились наши предки, имела в их сознании крепкую связь с плодородием. Путем совершения таким обрядовых игрищ они стремились передать плодовитость этих животных земле, чтобы получить обильный урожай.

Нагота

Полностью или частично обнажаясь, наши предки взаимодействовали с силами природы в ритуалах плодородия, во время посева и сбора урожая или со сверхъестественными силами, колдуя и ворожа. Нагота была одним из главных сакральных оружий славян, но при этом они, например, никогда не спали полностью обнажёнными, потому что боялись злых сил. Снимая с себя одежду, человек переставал быть человеком, сливался с природой, мог опять же воздействовать на неё изнутри. Увидеть цветущий папоротник в ночь Ивана Купалы можно было только обнажёнными; если девушка переночует голой в лунную ночь или пройдёт через поле под ярким солнцем в полдень, она может забеременеть. Девушки часто гадали на суженых, полностью раздевшись. Обнажённые мужчины, обвешанные зелёными ветками, «прогоняли змея» в обряде против засухи. Голые люди обходили деревни, оберегая их от эпидемий и болезней; женщины ходили обнажёнными вокруг своих домов, рассыпая зерно, тем самым уберегая домашних от нечистой силы.

Считалось, что хлеб должен сеять голодный, а лен - голый, чтобы вызвать сострадание у матери-земли, чтобы она захотела своих детей одеть и накормить.

Славяне обнажёнными катались по росе и купались в ледяных ручьях. Такие ритуалы носили не только магический, но и профилактический характер - благодаря им наши предки меньше болели. Голыми прыгали через костёр на праздники; обнажённые до пояса знахарки лечили детей, прижимая их к груди, ходили вокруг бани и шептали заговоры. Чтобы дети не кричали во сне, мать, раздевшись донага и распустив волосы, три раза перешагивала через колыбель.

Снимая одежду, славяне возвращались в ещё более древнее своё детство, когда нагота их была естественной, а потому они были ближе к природе.