Этнографические материалы свидетельствуют, что во всех местностях Украины большое внимание уделялось традиционным обычаям и обрядам, связанным с рождением ребенка. Согласно народным верованиям, соблюдения и выполнения соответствующих обычных установок и обрядов - необходимая предпосылка успешного рождения, здоровья и благополучия матери, ребенка и счастливой их судьбы.
Этот комплекс обрядности разделяют этнографии на четыре группы: дородовые обычаи и обряды, собственно роды; послеродовые; обрядовые действия, знаменующие "присоединение" ребенка к семье, рода, общины.
Дородовые охватывают ряд ритуальных, магических действий и обычаев, которые выполнялись уже во время свадьбы и направлялись на обеспечение плодовитости супругов, рождение сыновей (распускание косы молодой мальчиком, устройства первого постели молодых на необмолочених снопах и др..).
Период беременности был обставлен рядом оберег, предостережений и верований. Старались подольше скрывать беременность от посторонних. Женщине, которая ждала ребенка, советовали избегать встреч с калеками, больными, некрасивыми на вид людьми и вообще плохих впечатлений, чтобы это не передалось не повлияло на физическое развитие плода. Она не должна была смотреть на огонь и умершего, бить животных, взять что-то чужое, сердиться, ругаться, сердиться и др.. Считалось, что поведение матери, ее психологическое состояние непосредственно влияют на здоровье, развитие, формирование характера и внешности ребенка еще до его рождения.
Обычай велел не отказывать беременной женщине, когда она попросит что-то помочь или одолжить, чтобы удовлетворить, когда ей хотелось (захотелось) что-то съесть, выпить. Рекомендации, обереги, нормы поведения беременной, отношение к нему других людей основывались преимущественно на народном опыте и рациональных знаниях народной медицины, понимании физиологически психологического состояния женщины во время беременности. Они имели много общего с аналогичными обычными традициями у других народов. Многие из них продолжают бытовать и в наше время.
Цикл обычаев и обрядов, которыми сопровождалось рождение ребенка, сохранил в народном быту украины еще в XIX - начале XX много архаичных мировоззренческих представлений. Появление на свет нового человека - великое таинство, требовало соблюдения традиций ритуалов и обычаев.
Выполнение всего комплекса предостережений, магических действий, ритуалов считалось основой успешного рождения ребенка, охраны от злого матери и младенца.
Роды (злого, родил) происходили в домашних условиях, но без посторонних. Постель роженицы пытались оградить "занавесом" (рядном или другой тканью), чтобы предохранить ее и младенца от дурных глаз. Принимала роды бабка-повитуха, которую заранее приглашали. В разных местностях Украины ее называли: баба, бабка, баба-повитуха, бабка кушарка, баба-пленница, породильна, баба-пупоризка и др.. Именно от ее знания и умения зависели во многом успешные роды, жизни и здоровья матери и ребенка. Поэтому бабка-повитуха пользовалась уважением в народной среде.
Кроме непосредственных мер по принятию ребенка, бабка-повитуха выполняла определенные обрядовые действия, также придавало ей уважения: решения узлов, отпирания замков, распускание кос и другое - для облегчения родов, отсечения пуповины мальчикам на топоре, полене, а девочке - на веретене, гребни, чтобы привить им навыки к основным видам сельскохозяйственного труда; закапывание последа (места), первое купание ребенка и т.п.. Бабки даже предоставлялось право окрестить больного, умирающего ребенка. Пуповину завязывали конопляным пряжей - матерка, - "чтобы ребенок был плодовитой", "чтобы у женщины дети велись". Когда не хотели иметь детей, то завязывала льняным пряжей. Завязывая, бабка-повитуха приговаривала: "завязывай счастья, здоровья и многая лета", "завязывает тебе счастья и здоровья, и возраст длинный, и разум добрый".
Весомым ритуалом после рождения ребенка была первая купель
Она сопровождалась определенными действиями и словесными формулами, в которых сохранился отголосок древних верований в магическую силу воды, слова и первого (инициального) соприкосновения ребенка с различными жизненно необходимыми предметами. Первая купель рассматривалась не только как очищение, но и как охрана ребенка от злых духов. К первой купели добавляли святой воды, вкладывали лекарственные травы, кусок хлеба или немного зерна, бросали серебряные или золотые монеты. Местами до первой купели девочек доливали меда, молока, клали иглу (Гуцульщина), мальчикам клали сверло, чтобы умел мастерить (Бойковщина). В новее время в этих и других предметов добавились ручка и карандаш, чтобы ребенок был умным, хорошо училась. Когда кто-то заходил в дом во время первой купели, должен был бросить какую-то монету. Воду первой купели следовало вылить утром в какой-то угол, куда никто не заходил.
Верования в магическую силу воды прослеживается и в народных очистительных обрядах женщины-роженицы и бабки-повитухи. Считалось, что женщина после родов - "нечистая" и может повредить людям, которые сталкиваются с ней, негативно повлиять на урожай, семейный достаток и т.д.. Поэтому следовало быстрее окрестить ребенка, после чего бабка-повитуха проводила обряд "очищения" роженицы и себя (слитки, очистки, слива, паломничество, слияния на руки и др.).. Везде в Украине этот обряд совершался со свяченой или "непочатой" (впервые зачерпнуть утром из колодца) водой. Бабка-повитуха окропили роженицу, до трех раз давала ей отпить воды или смывала внешней стороной ладоней ее руки и лицо, говоря молитвы и пожелания. Роженица в свою очередь сливала на руки повитухи, одаривая ее - подносила хлеб, соль, кусок полотна, платок или покрывало т.д.. Народно-Обычная процедура очистки дополнялась церковным ритуалом вывода через 35 дней от родов, после чего роженица считалась полностью очищенной.
Кое-где в народных обрядах сохранились обсушивание ребенка после первой купели возле горящей печи (в обычаях украинского Закарпатья), зажигания свечи после рождения ребенка, свет которой, согласно верованиям, оберегало роженицу и младенца от злых сил, и др..
В течение нескольких дней после рождения ребенка календарь обычаев устийненим в украинских было посещение роженицы замужними женщинами из семьи, соседей, подруг с поздравлениями и обязательным принесением традиционных для такой оказии продуктов (творога, масла лепешку, каши, сырых яиц и т.п.).
Несмотря доброжелательный гуманный смысл, этот обычай относится также к группе послеродовых обрядовых действий, которые означают и приобщение ребенка к широкому семейнму коллективу. Еще больше эта тенденция выражена в других традиционных послеродовых актах: выборе имени (по церковному календарю соответствии с днем рождения или, как было распространено, предоставление новорожденному имени дедушки, бабушки или другого из предков) крещении с обязательным участием крестных родителей - кумовьев, которых приглашали из семьи или друзей. В некоторых приглашали "в кумовья" несколько пар. Впоследствии крестник называл их: крестный, крестная, матка, отец, нанашка, нанашко. Если в семье "не велись" (умирали) дети, то, чтобы помочь этому, в некоторых местностях Украины бытовал обычай имитации продажи новорожденного кумовьям через окно.
Церковное крещение также обычно сопровождалось различными народными обычаями, магическими действиями и заговорами. Перед крещением ребенка клали на кожух, на стол, на печь, между буханками хлеба, что должно было обеспечить ей достаток, тесная связь с домашним очагом, предохранить от зла. И здесь главная обрядовая роль принадлежала бабе-повитухе: она готовила пеленки, пеленала ребенка, передавала ее кумовьям, приговаривая: "Нате Вам новорожденный, а нам принесите молитвенно и крестной" (Харьковщина), иногда несла младенца до церкви и только там передавала кумовьям, следила, чтобы делалось все, "как положено". Считалось, что ребенка надо нести к кресту только на правой руке, при ней должны быть традиционные обереги (чеснок, соль, кусок хлеба, а иногда и целый буханку).
В разных местностях Украины бытовали и другие обычаи, которые должны были оберегать ребенка, обеспечить ему счастливую жизнь, символизировали приобщение к семье и обществу. Общепринятым обычаем было празднование, торжественное празднование рождения ребенка, на которое приглашали семью, кумовьев, соседей. Этот древний обычай в христианский время преимущественно приурочивали ко дню крещения. На крестильную гости (крестины) приносили подарки: полотно, хлеб, яйца, а в наше время - еще и сахар и другие продукты.
Традиционно определяли и набор блюд на крестины. Почти повсеместно обязательным в нем была каша (видимо, остаток древних пожертвований в виде зерновых). В некоторых этнографы зафиксировали интересные обрядовые действия с кашей: повитуха или крестный отец за столом поднимали горшок с кашей, желая добра и счастья, как "звезд на небе". Известны обычаи "молить кашу", "разбивать кашу", т.е. разбивать горшок с кашей, которой угощают гостей, которые платят за это пожертвованиями для ребенка, роженицы или бабки-повитухи. На Гуцульщине сохранился древний обычай обрезки ребенку волосы на крестинах, символизирующий ее приобщения к роду. Кое-где после крестин проводили еще калачины - в один из праздников родители ребенка посещали кумовьев с калачами, одаривали их.
После крестин также практиковали различные охранные действия для защиты ребенка и матери от вредного влияния злых сил и духов, "плохих глаз" - сглаза. В колыбель клали металлические острые предметы (нож, ножницы, иглу), веря в их магическую силу. На руку ребенку связывали красную ленту или нить - "от уроков". Спеленатый ребенка перевязывали красной кромкой. Через год после рождения совершался обряд пострижин ребенка - первого пострига, а на Полтавщине, Харьковщине, Черниговщине даже весьма торжественно, с участием кумовьев и с гостиной. Этот обычай имел традиционные ритуальные элементы: сначала кум или кума выстригали волосы надо лбом, затылком, ухом, затем достригали, прятали волосы или хранили, пускали по воде, сжигали. На западноукраинских землях зафиксированы лишь отдельные элементы обряда первой пострига.
Собранные в XIX-XX вв. этнографические материалы о обычаях и обрядах, связанные с рождением ребенка, доносят до нас богатые архаические элементы и разнообразие их локальных вариантов. В бытования они не всегда осмысливались согласно первоначальной магически символической значимости. Однако предохранялись сравнению устойчиво, поскольку народная традиция объединяла их с жизненно важной функциональностью - успешным рождением, здоровьем матери и ребенка, благополучием и счастьем новорожденного. Это основные мотивы всего комплекса народных обычаев и обрядов, их практически-рациональных и магических иллюзорных, суеверных элементов.-
15:23 23.01.2013
Деторождение играло главную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание.
Деторождение всегда играло важную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или семья царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание. В крестьянских семьях традиционно желали рождения мальчиков - работников и наследников рода. Говорили: «Мальчик родится на подмогу, девочка - на потеху». Или: «С сыном дом наживешь, с дочкой остатки проживешь». Для того чтобы родился наследник нужного пола, крестьяне прибегали к полумагическим действиям. Например, молодожены подкладывали себе под подушку ножницы или молоток, не пренебрегали и Божией помощью: молились св. Иоанну Воину. Если же, наоборот, семья хотела девочку, то обращалась к святой Марии Египетской.
А.Г. Венецианов, «На пашне. Весна»
Беременность почти не влияла на быт деревенской женщины. Ее, конечно, старались не нагружать тяжелой работой, но это не всегда удавалось. Дородовые запреты и рекомендации основывались преимущественно на магии подобия: нельзя сидеть на камне - роды будут тяжелые, нельзя шагать через веревку - ребенок может запутаться в пуповине, трогать кошек и собак - у новорожденного будет собачья старость.
Царственные особы, напротив, ждали наступления беременности с особенным нетерпением, а царицы, родившие наследника престола, пользовались всеобщим уважением и почетом. Для чадородия они пользовались средствами, которые подсказывала им церковь. Таковыми считались благие дела, щедрая милостыня и неустанная молитва. Царицы давали многочисленные обеты, совершали паломничества в монастыри и ежедневно стояли службы в своем домовом храме Рождества Богородицы.
Роды и послеродовые ритуалы . Когда роды начинались, муж посылал за повитухой. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. В это время дома женщины-родственницы развязывали все узелки, отпирали все сундуки и раскрывали двери, если позволяла погода. В случае сложных и долгих родов прибегали к помощи священника: просили его открыть царские врата в церкви.
Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и совершала обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, в лечебных целях добавляли череду и соль. Повитуха осторожно обмывала тельце ребенка и крестила его. В течение первых 40 дней жизни и родильница, и новорожденный старались поменьше бывать на людях. Считалось, что в этот период у Господа Бога ее могила по́ла. После этого ребенка начинали выносить на люди, повторно крестили в храме и откладывали от матери в колыбель. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.
Услуги помощницы при родах у крестьянки оплачивались косвенно. Она забирала монеты, которые добавляли в воду во время первого купания, принимала в дар мыло и полотно. Обряд размывания рук полагалось совершать по завершении нахождения повитухи в доме: тогда роженица и ее помощница должны были трижды полить руки друг другу водой и попросить прощения. Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.
Долгое время русские царицы также удалялись в мыльню. Там они рожали в присутствии повитухи и нескольких дворовых боярынь. Рождение будущего государя сопровождалось теми же обрядами, что и рождение ребенка в крестьянской семье. Отличия были только в богатстве убранства мыльни. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины XVIII века, когда после петровских реформ ответственность за здоровье членов царской семьи во многом легла на плечи иностранных лейб-медиков.
Российский император Николай II, императрица Александра Федоровна и великая княжна Ольга Николаевна
В кремлевских палатах по случаю рождения царских детей устраивалось застолье. В монастырях и на площадях раздавалась милостыня, а в храмах служились молебны о здравии царя, царицы и новорожденного. В меньшей золотой палате Кремля, которая иначе называлась царицыною, накрывались родинные столы. Туда приходили придворные, бояре и духовные служители высшего ранга с дарами.
На восьмой или сороковой день после рождения, ребенка крестили. В крестных выбирали старших монахов Троице-Сергиевой лавры и родственниц царицы. После крестин стол в царицыной палате накрывался во второй раз. Быть приглашенным к нему считалось особой честью. После трапезы младенца благословляли иконами, а затем уносили.
Обряды с детьми . В XIX веке особые ритуалы, связанные с детьми, сохранялись только в самых глухих областях России. Большинство же крестьян просто приобщало детей к труду.
Когда ребенку исполнялся год, его впервые подстригали. Делала это та самая повитуха, которая принимала роды. Она сначала выстригала на голове у ребенка крест, а затем состригала все волосы. Богатые люди иногда ставили ребенка ножками в водку, чтобы он начинал быстрее ходить. В этот же день крестная мать дарила своему крестнику рубашку и впервые подпоясывала его. После окончания церемонии устраивались угощения для повитухи и соседей.
А во времена Киевской и Московской Руси в княжеских и боярских семьях ребенка в семь лет сажали на коня. С этого момента он переставал жить с женщинами и начинал учиться воинскому делу: сначала получал меч из ольхи, затем из дуба, а затем и настоящий. Позднее, в XIX веке, среди крестьян было принято загадывать: «Дай Бог вспоить, вскормить, да на коня посадить!».
Трудовое воспитание . Мальчик включался в трудовую деятельность очень рано, если верить крестьянской пословице, - на четвертый год: Сынок-сосунок - не век сосун: через год - стригун, через два - бегун, через три - игрун, а затем и в хомут. Первоначально сын выполнял разные мелкие поручения: стерег гусей, пригонял корову из общего стада, то есть делал то, что требовало минимальных навыков.
После «посажения на коня» или ритуальной замены этого обряда парень считается «бороноволоком - ему доверялось боронить пашню. Юношу учили пахать, сеять, косить, однако выполнять эти работы он мог только вместе с отцом и на семейном участке. Кроме полевых работ, он также учился вырубать топорища, вязать верши, запрягать лошадь, ломать хвою, «драть корьё», пасти скот, удить рыбу.
Репродукция картины Е. Честнякова «Пряхи»
Труд женщин организовывался несколько иначе. Маленькая девочка включалась в трудовую жизнь очень быстро. Лет с четырех ее начинали учить прядению и просили присматривать за детьми. Однако официально она могла трудиться только после определенного обряда, который заключался в том, что будущая работница лет пяти-шести должна была съесть кусочек сожженной пряжи или вдохнуть дым от лучины. После этого она переходила до самого замужества в трудовую категорию «девок».
За период девичества она должна была овладеть всеми навыками женского труда, что считалось очень важным, особенно для того, чтобы девушка вышла замуж. Женский домашний труд очень хаотичен в отличие от монотонного, однообразного мужского труда: женщина должна топить печь, следить за чистотой в доме, отгонять и пригонять скот, кормить его, мыть посуду и многое другое, причем если она топит печь, это не значит, что ей не придется выполнить другие дела по просьбе хозяйки, например, сходить за водой.
Вот почему у девочек с детства развивали умение запоминать вид первоначальной деятельности. Сделать это можно было, например, в игре «Цё робишь?». Девочка-ведущая в начале игры называет участницам вид деятельности, который они должны запомнить. Потом Начинается собственно игра, в ходе которой все участницы по команде ведущей то водят хоровод, то пекут хлеб, то месят тесто. Внезапно ведущая прерывает одну из девочек и спрашивает: «Цё робишь?», и та должна назвать то дело, которое ей называли в начале.
Когда заканчивается детство? Специального обряда инициации в русской культуре XIX-XX века не существовало. Однако первый выход на сенокос имел именно такое значение, потому что бывшего ребенка признавали взрослым. Примерно с 18-19 лет парень становился по силе равным другим мужчинам. После этого он допускался, конечно лишь в том случае, если овладел всеми навыками, к общинным работам. Эти работы были и своего рода смотринами, где выбирали будущих женихов и невест. Здесь показать свое неумение было стыдно.
После первого рабочего дня в некоторых деревнях Русского Севера родители молодого работника ставили кому-то из взрослых бутылку вина, а тот за это взбирался на самую высокую ель, очищал ее вершину от веток и наматывал на нее бересту и цветную ткань. Это называлось «нависня».
У женщин завершением детства считалась свадьба и переход в дом мужа.
После этого молодой человек и молодая женщина становились полноправными членами общины.
Воспитание детей в городе . Современная городская жизнь создает гораздо больше возможностей для занятия детьми и для развития их способностей. Ребенок может ходить в детский сад, в спортивные секции, существует огромное количество игрушек, которыми можно занять его время. Однако, создавая особую, детскую сферу жизни, мы отвлекаем ребенка от взрослой повседневности, которая ждет его в будущем. Именно поэтому наше время характеризуется и кризисом переходного возраста у детей. Ребенку внезапно говорят, что он должен забыть все, чем он занимался 14 лет, и начать делать сложные, не всегда приятные вещи. А меж тем 14 лет из жизни не выкинешь, поэтому детскость сохраняется во взрослых в виде инфантильности поведения, любви к компьютерным играм и многих других пороках современности.
Мэр Москвы С. Собянин на одной из детских площадок
Вместе с тем в таком воспитании есть и хорошее. Ребенок, который много играет, гораздо лучше осваивает многие формы духовной культуры. Именно из таких детей получаются гениальные музыканты, художники, писатели и другие творческие люди.
Современные обряды связаны с государственными учреждениями, которые курируют процесс взросления человека. Все начинается с выписки из роддома, на которую часто приносят старые, сделанные еще вручную бабушками вещи. После выписки следует праздничный стол, за которым встречаются родственники мужа и жены.
Затем ребенка отдают в детский сад. Это первое знакомство маленького человека с обществом. В саду дети учатся азам самостоятельности и поведения в коллективе. В последнее время в детском саду распространена такая форма праздника, как выпускной утренник.
После сада ребенок попадает в школу. Здесь к нему предъявляются новые требования: в умении самоорганизации, сосредоточения на одном виде деятельности, самопозиционировании. В школе происходит становление личности ребенка. Завершением этого этапа является выпускной вечер после окончания 11-го класса. Мерилом полученных в школе знаний служит аттестат. Однако этот документ совершенно не учитывает умения молодого человека общаться со сверстниками и не показывает, имеет ли человек лидерские качества или наоборот склонен быть ведомым. В связи с этим в обществе существует нарду с позитивной существует и негативная оценка школы типа: «школа ничему не учит», «на тройки учился, а в жизни состоялся» и т. д.
Формальным переходом во взрослую жизнь в советское время считались получение паспорта и обязательная служба в армии. В период 1990-2010 годов такая точка зрения существенно изменилась. Так, паспорт сейчас гражданин Российской Федерации получает в 14 лет, а в армии значительная часть населения не служит. Очень часто можно слышать, что жениться и рожать детей (то есть совершать действительно взрослые поступки) можно после окончания высшего учебного заведения. Таким образом, граница взрослой жизни отодвигается все дальше.
Тради́ция (от лат. traditio - передача) - набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых от поколения к поколению и сохраняющихся в определенных обществах, и социальных группах в течение длительного времени, выступающих регуляторами общественных отношений.
Обычай — правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики.
Давайте напомним сами себе, что традиции каждого народа имели всегда эзотерический смысл и помогали выжить в любых условиях.
Народ, который не использует положительный опыт, ресурс предыдущих поколений (предков) обречён. И это известная истина. Это как дерево с гнилыми корнями – ни хороших плодов, ни прироста.
А как было на Украине?
Известный исследователь этнографии восточных славян Д.Зеленин выделил в обрядах, связанных с рождением ребёнка три составляющих:
- обряды, связанные с рождением ребёнка;
- обряды, которые символизировали приобщение ребёнка к роду;
- очистительные обряды.
Рождение ребёнка в семье всегда было желанным. Об этом также свидетельствуют некоторые обрядовые действия во время свадьбы. Бесплодие воспринималось у нас в народе как несчастье. Говорили «Хата з дітьми – базар, а без них - цвинтар».
Уже во время подготовки к свадьбе молодые заботились о здоровье будущего ребёнка – перед венчанием постились, во время свадьбы не употребляли спиртных напитков.
К беременной женщине относились с особым уважением и трепетом, как со стороны семьи, так и со стороны односельчан. В её присутствии не ругались, не ссорились. Ей никогда не отказывали в просьбе.
Чтоб родить здорового ребёнка, будущая мать должна была обязательно придерживаться определённых норм поведения, знать ряд примет.
Например, беременная ни в коем случае не должна была:
- обманывать и воровать;
- хамить и неуважительно относиться к окружающим;
- просить, у кого бы то ни было того, что очень трудно сделать;
- не ходить туда, где можно испугаться;
- жевать что-то во время ходьбы;
- пинать ногой домашних животных;
- работать в праздничные дни;
- присутствовать на похоронах;
- соглашаться быть кумой.
Во многих регионах Украины было принято вообще не говорить вслух о беременности. Беременную называли «така», «вона така ходить», чтоб не привлечь горе и сглаз ребёнку. Наши предки знали, что физическое и психическое здоровье ребёнка в основном зависит от матери . Так, например, верили, что если беременная чего-то испугалась и при этом дотронулась до какой-то части своего тела, то там у ребёнка в дальнейшем будет родимое пятно.
Многие беременные остерегались ходить по грядкам с огурцами и тыквами – чтоб ребёнок не запутался в пуповине. Нельзя было даже держать в руках иголку с ниткой в праздничные дни. Была даже надднестрянская сказка, в которой спасли умирающую в родах женщину, распоров тот шов в рубашке, который она сделала на праздник.
Рожали в собственной хате. Считалось, что чем меньше людей знают о беременности и родах, тем лучше. Рожающих женщин называли «роділлю», «роділкою». Роды принимала бабка – повитуха, опытная в этих делах женщина, как правило, вдова. В разных частях Украины её называли по-разному: «баба-бранка», «баба-пупова», «пупорізка», «пупов’язка», «породільна баба», «бабушка».
В украинской традиции повитуха – одна из самых уважаемых особ. От её умения использовать огромный арсенал народной медицины зависел исход родов.
Повитуха называла роженицу «роділлю», «поліжницю», «онукою», а ребёночка - «онучком» или «онучкою».
Чтоб облегчить роды, повитуха, например, варила в мешочке овёс, клала его роженице на спину и на живот. Или наматывала её волосы на палец и приказывала развязать все узлы в доме, пооткрывать все замки. В особых случаях посылала к батюшке в церковь с просьбой открыть «царские ворота»:
«Царські врата, одчиніться.
А ви, коні смиренні, розійдіться.
Чи младенець, чи младениця, пора вже на світ родитися…»
Читала так же «Богородице Деве», «Сон Пресвятой Богородицы».
Иногда муж рожающей первенца женщины ложился на пол, а повитуха трижды через него переступала. А в некоторых регионах муж «голосил» во время родов, чтоб «разделить» с женой муки родов.
Особое значение придавали пуповине и плаценте. Например, пуповину мальчика повитуха перерезала на полене, топоре или книжке – «чтоб был хорошим хозяином, мастером, грамотным». А девочке – на гребне, «чтоб пряла и ткала».
Завязывалась пуповина льняной или конопляной ниткой – «матіркою», «щоб у породіллі діти велися», «щоб дитина плодовита росла». Действие сопровождалось добрыми пожеланиями:
«Завя’зую тобі щастя і здоров’я,
і вік довгий, і розум добрий».
Отсохший и отпавший кусочек пуповины клали в колыбельку или за икону. Через 6-7 лет, а в некоторых регионах в 10 лет его давали подростку, чтоб развязал: «як розв’яже пуп, то ум розв’яже, як ні – буде мучиться».
Плацента не должна была достаться на съедение ни котам, ни собакам. Её закапывали там, где ребёнок родился: или прямо в хате под порогом, под печью, или в хлеву, в глухом месте двора, где никто не ходит. Иногда вместе с плацентой хоронили хлеб и соль, зерно или закапывали под плодовое дерево.
Чтоб оградить ребёнка от злых сил, повитуха делала над ребёнком крестное знамение и кропила святой водой, крестила освященным ножом и читала молитвы, называя ребёнка христианским именем – Иван, Адам или Мария, Ева. С этой же целью клали в колыбель что-то железное (нож, ножницы), уголёк с печи, скибочку хлеба с солью, чеснок, заговоренные травы.
Иногда эти предметы имели другое значение: хлеб – чтоб всегда хлеб был, нож (мальчикам) – чтоб мастеровитым был, гребень (девочке) – чтоб прясть умела. Если рождалась девочка, её на некоторое время клали на отцовскую сорочку; если мальчик – на мамину юбку.
Повитуха была посредницей между семьёй и церковью в течение ещё 40 дней после родов. В большинстве районов Украины она принимала участие в выборе имени. Управившись с родами, она шла к священнику домой, чтоб взять имя и молитву новорожденному. При этом несла ему курицу, хлеб, пшено или сало, горилку, деньги. Возвращалась и поздравляла родителей «с именем». Если родителям имя не нравилось, повитуха шла к священнику снова. Иногда имя давали при крещении.
Самым опасным для мамы и ребёночка считался 40-дневный период после родов. Считалось, что пока ребёнка не покрестят, он как бы пока не совсем человек, а «маняк». В него легко может вселиться нечистая сила, он легче подвержен различным болезням и внезапной смерти. Потому с наступлением родов в хате постоянно поддерживали огонь, закрывали или занавешивали окна.
Большое значение в украинских традициях придавали обрядам очищения. Здесь были свои правила и ограничения.
Родившая женщина 40 дней после родов считалась «нечистой» и «шість тижнів перед нею відкрита яма», в это время на неё могли воздействовать «злые силы».
Постель родившей женщины занавешивали полотном. Она в этот период не должна была:
- ничего выносить из хаты, одалживать;
- брать воду из колодца;
- выходить из дома под вечер;
- оставлять пелёнки на улице сохнуть на ночь;
- отходить от дома дальше, чем на 35 шагов;
- выходить за ворота;
- переходить дорогу («щоб нечиста сила не причепилася», «щоб комусь не зашкодити»).
Чтоб очиститься после родов, молодая мать сначала очищалась водой дома, а через 40 дней – в церкви молитвой и благословением.
Ритуальное очищение водой происходило рано утром на второй или третий день после родов. Этот ритуал символизировал омовение от всего, что связывалось с родами и назывался «помити руки», «обмити бабі руки», «злити на руки породіллі», «зливки».
Считалось, что баба-повитуха во время родов дотрагивалась до чего-то нечистого (на руки попадала кровь), и чтобы она этот «грех» не несла в следующий дом и следующие роды, и нужен был ей этот обряд очищения. Родившая женщина также проходила через обряд, чтоб ничего потом не мешало ей кормить ребёнка.
«Водо-водице, водице Улянице!
Ти очищаєш гори, каміння, луги, береги.
Облий, обчисти душу (ім’я породіллі)
Од всякого паскудства, усякої напасті!»
«Водо Йордана, на ім’я Уляна, земле Тетяно!
Ти очищаєш луги, береги, креміння, річки, піски.
Очисть (ім’я) від злих людей, проклятих очей».
«З повної криниці прибуває водиця,
Щоб так молодиці прибувало покорму».
Для обряда кроме воды («непочатої», «взятої до схід сонця», добавляли святую воду) использовали овёс, конопляное семя, сбор различных трав. Брали топор и веник (или косу, серп), на которые молодая мать должна была наступить. При этом трижды её обмывали или обрызгивали водой. В некоторых селениях она пила воду, ей за пазуху клали кусочок хлеба или сыпали зерно, деньги. Потом повитуху хорошо угощали и дарили подарки. Во многих сёлах говорили: «Поки баба не зіллє роділці на руки, то не можна нікуди йти чи їхати». После «зливання» молодая мать могла уже общаться с соседями.
На 40-й день молодая мать с ребёнком шла в церковь в сопровождении повитухи. Это было в субботу вечером. В церковь они несли хлеб и деньги, завернутые в платок. На входе это отдавали старосте и останавливались возле порога.
Батюшка клал на голову родившей два длинных рушника, держал Евангелие и читал молитву. Потом брал молодую мать за фартук и подводил к алтарю. Если приносили девочку, то подносил её до иконы, если мальчика – заносил за алтарь. По окончании обряда благословлял мать с ребёнком.
В народе считали, что после этого обряда женщина могла выполнять супружеские обязанности, везде ходить, соглашаться быть крёстной.
Ритуальный характер имело и первое купание новорожденного. Воду брали до восхода Солнца и клали в неё предметы-символы, предварительно освященные в церкви: травы, хлеб, зерно, яблоко, яйцо и др. При этом читали много хороших пожеланий.
Так, например, в купель мальчика клали любисток – «щоб любили»; веточку дуба – «щоб був міцний, як дуб»; барвинок, тую - «щоб довго жило», чорнобривец - «щоб був чорнобривий». Для девочки – ромашку, вишнёвую веточку - «щоб гарна була»; калину - «щоб красна (красива) була»; любисток - «щоб люб’язна була».
В некоторых областях клали в воду хлеб - «щоб при хлібі було», «щоб здоров’я прибувало», «щоб міцним було» или деньги - «щоб багатим було». А так же добавляли «святой иорданской воды», мёд или сахар – «щоб солодким було».
Воду с купели выливали в хате под печь, порог или во дворе под плодоносящее дерево. Строго придерживались правила - не выливать воду после захода Солнца.
После обряда «обливання рук» начинались «відвідини» («одвідки» «одвєдки» «йти на родини»). В большинстве районов Украины приходили проведывать только женщины – родственницы, соседки, подруги, без всяких приглашений.
Обычай имел морально-психологический и практический смысл : порадоваться вместе с ней, поддержать морально, оказать посильную помощь по хозяйству, принести еду.
Проведывание считалось праведным делом – «скільки жінка буде на родинах, стільки і в раю». Нельзя было только проведывать беременным и жещинам с месячными - «щоб дитині щось не заважало», «щоб дитина прищата і слизнява не була».
Приносили подарки, хлеб-соль, разнообразную еду: изделия из теста (вареники, пироги, коржи, пампушки), каши, мёд, фрукты и т.д. Отдавая гостинцы говорили:
«Їж, щоб покорму було дитині,
щоб дитина голодна не була».
«Їж, щоб подужувала, силу мала,
з ходу дитина вставала».
«Їж та закладай бочки,
де були сини й дочки».
«Як вареник повний щоб була породілля –
що вийшло з неї, то щоб поповнилося».
Все гости желали новорожденному здоровья и счастья:
«Нехай роділля годує, щастя й долі готує –
батькам на утіху, людям на услугу».
«Щоб дитина була багата, як земля,
здорова, як вода,
щоб в коморі і оборі всього було вдоволі».
«Щоб орав, косив і поклонявся землі».
В первые дни после рождения ребёнок был очень уязвим для всякой «нечистой силы» и «злого глаза». Поэтому грудному ребёночку на ручке завязывали красную ниточку, а над люлечкою вешали красную тряпочку, так как красный цвет считался магическим, отводил «сглаз».
Пока не покрестят ребёнка, пелёнки сушились в хате. Перед дверью клали «червлений машлик» (красную ленту), чтобы чужие люди знали, что в хате есть маленький ребёнок. Видя такой знак, соседи звали хозяев на улицу, а в хату не шли.
Любой чужой человек зайдя в хату, где был маленький ребёнок, должен был вначале посмотреть на потолок – «аби очі стратили силу» (чтоб не сглазить). С такой хаты после захода солнца нельзя было ничего давать. Если молодой маме надо было куда-то ненадолго отлучится, возле люльки клали нож, метлу, топор. Эти предметы, считалось, отгоняли всё «нечистое».
Защитой от сглаза служили также колыбельные песни, это, своего рода, магические наговоры, заговоры.
«На пса вроки,
На кота скоки,
А Мирончику спання
Аж до білого дня».
Колыбельные песни отсылали неприятности, беспокойство на животных, чаще на кота («а-а-а, на кота воркота, на дитину дрімота…»), приглашали, звали в хату сон, дремоту.
«Прийди, сонку, в колисоньку,
Приспи мою дитиноньку.
Щоби спало – не плакало,
Щоби росло – не боліло
Головонька і все тіло,
Щоби личко не змарніло».
Самое главное, что знала каждая женщина – молитвы, которыми оберегала всё живое в своём дворе. «Думкою-молитвою, яка несе любов, кожен сповивав свою дитину і цим найсильніше захищав від зла».
По материалам книги «Українська родина. Родинний і громадський побут»
Рождение ребенка сегодня - особая область знания медицины, которую изучают специально, но в России вплоть до X века не было никаких пособий ни по родам, ни по тому, что делать после. В деревнях было одно средство: предоставить все самой природе и здоровью женщины, которая, бывало, рожала прямо в поле, а через три дня уже ходила.
Ни о каких акушерских тонкостях, приспособлениях или специальных креслах, существовавших у других народов для родовспоможения, омовения и повивания новорожденных, русские деревенские бабы не знали. И рожали они не сидя на корточках, как было принято, например, в Египте, а лежа или полусидя.
Роды на корточках практиковались и в других странах (в Индии, например), потому что в таком положении таз хорошо открывается и легко пропускает ребенка. Помню, когда рожала в первый раз, соседки по палате рассказывали о случаях, когда женщина рожала, сидя на унитазе, ребенка едва успевали подхватить. Не верила, но сейчас верю, т.к. физиологически вполне объяснимо.
В России, да и в Европе вообще, этот способ не прижился. Интересно, что если посмотреть на иконы «Рождества Богородицы» и «Рождества Христова», видно, что в том и другом случае роженица лежит. У всех народов существовало особое сословие пожилых женщин, называвшееся бабками-повитухами.
Об этом известно, например, из Библии, в которой рассказывается, как египетский фараон повелел повитухам, принимавшим роды у евреек, убивать всех младенцев мужеского пола, чтобы евреи не плодились так быстро.
Под этот указ фараона попал, в частности, Моисей. Его мать уговорила повитуху оставить ребенка в живых, а через несколько дней положила младенца в корзинку и пустила ее по реке. Корзинку заметила дочь фараона, забрала мальчика к себе во дворец и научила его египетской мудрости.
Повитухи не только помогали в родах, но и умели диагностировать беременность, определять пол будущего младенца, прерывать беременность и даже лечить некоторые женские болезни. Россия в этом смысле не была исключением, почти в каждой деревне и городе были такие бабки-повитухи, а если не было, то всегда можно было найти опытную в этих делах женщину.
Акушерство в России появилось только в XVIII веке, когда стали открываться специальные курсы и школы. В них сначала обучались девушки-сиротки из воспитательных домов, потом - все желающие. Особенно много в этом отношении было сделано вдовствующей императрицей Марией Федоровной (женой Павла I) и ее дочерью Еленой Павловной.
Их усилиями количество таких школ увеличилось, в них преподавали основы медицины и девушки могли не только принять роды, но и, в крайнем случае, оказать первую врачебную помощь. Выпускники определялись в казенные заведения или начинали заниматься частной практикой. Таким «бабкам-повитухам» было уже не шестьдесят-семьдесят, а восемнадцать-двадцать.
Рождение ребенка в семье было событием и обставлялось многими ритуалами, обрядами и церковными Таинствами, важнейшими из которых были крещение и миропомазание, которые пришли в Россию после принятия христианства. Роды в деревнях проходили, как правило, в банях, самом чистом месте, где всегда была вода и печка, а стены настолько продезинфицировались дымом, что более чистого места в хозяйстве было не найти.
Борис Григорьев. Мать
Как только наступало время потуг, женщина удалялась с бабкой-повитухой и еще несколькими женщинами в баню, а когда становилось известно, что родился ребенок, священник читал над женщиной очистительную молитву (роды делали женщину нечистой), а также над бабкой-повитухой и остальным присутствующим, даже если они не прикасались к роженице.
«Владыко Господи Вседержителю, исцеляяй всякий недуг и всякую язю, Сам и сию днесь родившую рабу Твою (имярек) Ю исцели, и восстави ю от одра, на нем же лежит; зане, по пророка Давида словеси, в беззакониих зачахомся, и сквернави вси есмы пред Тобою. Сохрани сию, и сего младенца, егоже роди; покрый ю под кровом крилу Твоею, от днешнего дне даже до последнего ея скончания, молитвами Пречистыя Богородицы и всех святых, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»
Читалась молитва и над младенцем. Как только он появлялся на свет, пуповина перевязывалась в двух местах, между которыми ее отрезали. Младенца выправляли, намыливая, встряхивая и обмывая водой. Потом ребеночка осторожно заворачивали в пеленку и клали в люльку.
Новорожденный (Рождество Христово?). Фрагмент. Головка младенца. 1645-1648
В соответствии с Ветхим Заветом считается, что женщина при рождении сына остается нечистой сорок дней, девочки - восемьдесят. И до сих пор в православии сохраняется традиция: мать, как нечистая, не имеет права присутствовать при крещении своего ребенка, хотя нередко младенца крестят не через восемь дней, и не через сорок, и даже не через восемьдесят, а через год-два-три и более лет.
Присутствуя как уставщица на многих крещениях, заметила, что, как правило, дети очень болезненно реагируют на отсутствие матери, а восприемники не всегда могут успокоить ребенка, который надрывается от крика и слез. Многие священники признают, что Ветхий Завет в этой части давно устарел, но… такова традиция.
В древности день крещения не был определен однозначно. Если дитя рождалось слабеньким и немощным, и была высока вероятность его смерти, то никто не ждал никакого специального дня. Его крестили особым укороченным чином «в час воньже родися; токмо омыти его и абие крестити, да не скончается не просвещен (т.е. не крещенным)».
Аким Карнеев. Крестины
На восьмой день принято было давать новорожденному христианское имя. Оно отличалось от имени, которым он нарекался при рождении, поэтому у ребенка было два имени, например, одно Владимир, а другое Болислав или Сергий, одно Людмила, второе - Надежда. Прижился обычай называть ребенка именем святого, которого поминали на восьмой день после рождения младенца.
На сороковой день в храме читалась молитва об очищении роженицы. Чин Просвещения (Крещения) и Миропомазания существует отдельно от молитв, читаемых в первый и восьмой день. Этим обычаям следовали все.
Потом начинались поздравления и подарки. Особенно пышно обставлялось рождение ребенка в царской семье. Устраивались пиры и обеды, раздавалась богатая милостыня, освобождались из тюрьмы не особо важные заключенные, в храмах и монастырях проходили молебны в честь рождения царевича или царевны.
З.Серебрякова. Кормилица с ребенком
Особенно тщательно подбиралась для младенца кормилица. Через год, если она была из дворянского рода, ее муж становился воеводой или ему даровалась вотчина. Если из других чинов - следовало повышение и награждение денежным жалованьем. Если кто-то чужой при кормилице хвалил ребеночка, она должна была от сглаза трижды сплюнуть на землю.
В простонародье все происходило проще, но более сильными были поверья и приметы. Так, когда начинались родовые мучения, принято было это скрывать (считалось, что это облегчает муки), а роженице давали пить воду, в которой предварительно растворяли написанную молитву о благополучном разрешении.
Этот обычай в несколько измененном виде продолжает существовать и сегодня: многие матери, бабушки, знакомые заказывают молебен о благополучном разрешении от родов и молятся перед специальной иконой "Помощница в родах" дома.
Икона Божьей Матери "Помощница в родах"
В некоторых деревнях было принято водить роженицу в избе или в бане по кругу, не давая ей садиться или лежать, что физиологически тоже понятно. Когда женщина разрешалась от бремени, ей давали чарку вина и кусочек хлеба; потом ее поили толокном, разбавленным пивом и потчивали всякой пищей.
А что отец? Сначала он ел гречневую кашу, потом его отправляли из избы и готовили для него специальную кашу из пшена. В нее клали по столовой ложке уксуса, перца, горчицы, хрена, соли и посыпали все это сверху сахаром. Он должен был эту кашу съесть, такая она олицетворяла мучения роженицы.
В других местах было принято подавать отцу новорожденного ложку соли, сверху покрытую кашей. Кумовья в это время поднимали высоко пирог и приговаривали:
«Расти, крестник, так высок, как мы подняли пирог».
Интересно, что в Грузии был другой обычай: когда приходило время родов, роженицу усаживали посреди избы на ковер и мужчины начинали размахивать над ее головой саблями. Считалось, что от страха она быстрее родит.
Существовали особые родильные подарки, которые принято подносили роженице. Обычно после родов родственники и знакомые посылали в дар кусок материи на рубашку младенцу, муку и крупу. Если приходили сами, то приносили пироги и другую снедь, а также скрытно клали под подушку золотую монетку.
Сегодня эти и многие другие обычаи, связанные с рождением ребенка, забыты и мало кто знает о них, а жаль....
Тина Гай
Появление на свет нового человека – это своего рода таинство. И с давних времён люди особо отмечали это знаменательное событие, совершая ритуальные действия и специальные обряды. Чудо рождения вызывало не только радость, но и страх, поскольку люди верили, что в момент рождения открываются врата между потусторонним и этим миром, а потому следовало оградить в первую очередь мать и дитя от козней злых духов, чтобы они не смогли навредить их здоровью и благополучию.
Например, в древней Руси срок наступления родов скрывали до последнего – боялись сглаза, а повитуху вели к роженице окольными путями и огородами, чтобы не дай Бог кто-нибудь не увидел. Имя новорожденному полагалось давать в тот же день, и сразу же назначался день крещения.
К некрещёным детям относились с опаской, их нельзя было целовать, разговаривать с ними или же одевать на них одежду (некрещёных младенцев заматывали только в пелёнки). Причём в некоторых русских сёлах мать не имела права обращаться по имени к своему малышу, пока не будет проведён обряд крещения.
По сути дела, такие дети считались некими бесполыми существами, которых даже не считали членами семьи. Интересно, что крёстным отцом или матерью младенца мог стать шестилетний ребёнок или даже очень старый человек, впрочем, такое случалось нечасто.
Особо важным периодом для новорожденного и его матери считались сорок дней. Считалось, что в это время ребёнок особенно беззащитен перед потусторонними силами, а потому над его колыбелью вешали обереги, амулеты, а матери нежелательно было покидать дом или выходить за пределы двора - она должна была всё время находиться возле малыша.
Жители Алтая при рождении наследника никому не давали огня из своей юрты в течение тех же сорока дней, а иногда и на протяжении года. Считалось, что это нужно для счастья ребёнка. Вообще у многих народов не приветствовалось, когда в дом к родильнице заходили чужие люди. У греков на дверях дома, где только родился ребёнок, вешали специальные «опознавательные» знаки: венок из оливковых веточек означал, что родился мальчик, а повязка из овечьей шерсти говорила о том, что родилась девочка. Войти в такой дом было всё равно, что осквернить его.
При родах особенное внимание уделялось процессу перерезания пуповины. Например, чтобы мальчик стал сильным и здоровым, чуваши обрезали пуповину младенца на сугубо мужских орудиях труда, а у девочек на женских – веретене, прялке. У мусульман, если родители желали видеть своего сына воином, пуповину ребёнка обрезали мечом, а если ему прочили стезю учёного или мудреца – то каламом (письменной принадлежностью).
Специальные обряды, помогающие вырасти ребёнку здоровым и сильным, мягко говоря, иногда довольно своеобразны. Например, в индийском штате Махарашта мусульмане бросают новорожденных младенцев со стены одного из храмов, высота – сущий пустяк. Каких-нибудь 15 метров. Конечно же, детей внизу ловят на растянутую ткань. Полагается, что после этой процедуры все дети вырастут смелыми, здоровыми и им будет сопутствовать удача.
Чтобы не дать завладеть злым духам душой младенца, их всячески старались запутать и обмануть. В Чувашии родители младенца пытались показать потусторонним силам, что это ребёнок не их, и что его просто нашли или «купили». Для этого разыгрывался небольшой спектакль, в котором повитуха украдкой выносила ребёнка из дому, а потом протягивала его родителям в окно, и предлагала купить его. Иногда духам «показывали», что младенца нашли в воде или даже в мусоре. С этой целью младенца клали в ведро, и повитуха отправлялась «за водой».
Подойдя к колодцу (реке, озеру) она касалась днищем ведра воды, а затем возвращалась назад, и предлагала родителям приобрести свою «находку», что те и дели за определённую плату. Стараясь запутать нечистую силу, детям давали имена, несоответствующие их полу, мальчикам – женские и наоборот. Или же вообще давали названия птиц, животных или неодушевлённых предметов. Нередко у ребёнка было два имени, одно было известно всем, а второе – только близким людям. Этот обычай кое-где имеет место и до сих пор.
Что же касается праздника дня рождения, то у разных народов его отмечают по-разному, и если жители Европы отмечают эту дату каждый год, то многие мусульмане из Африки и Азии имеют возможность отметить свой день рождения всего два раза в жизни: собственно при рождении и в возрасте пророка, то есть в 62 года.