Лао цзы, (примерно VI в. до н. э.), китайский философ, основатель даосизма
Превосходный воин никогда не разгневается.
Где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.
Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Кто свободен ото всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что не было бы сделано.
Когда потеряна добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия – это только подобие правды и начало всякого беспорядка.
Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота. Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только понимая эту болезнь, мы можем избавиться от нее.
Тот, чья вера слаба, не может и в других возбудить веры.
Человек, стоящий на цыпочках, не может долго стоять. Человек, сам себя выставляющий, не может светить. Кто доволен самим собою, тот не может прославиться. Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Лучшее знание – это незнание того, что ты что то знаешь.
Чтобы вести людей за собой, иди за ними.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
Безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.
Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.
Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с малого.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.
В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она падает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
Довольствующийся самим собой - богач.
Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности трудно добываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, обретает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты.
Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть. Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, - и Человек занимает среди сфер первое место.
Закон достойных - творить добро и не ссориться.
Знающий меру доволен своим положением.
Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.
И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Коль много накопишь, то много исчезнет.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
Мудрец избегает всякой крайности.
Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
Наилучшее - добившись успеха, устраниться.
Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.
Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.
He ссорящийся не осуждается.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.
Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень. Нельзя обожествлять бесов.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Нет греха тяжелее страстей.
Отрицание Пути - это роскошные чертоги и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.
При наличии Пути не застаиваются.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.
Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен.
Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.
Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить… Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.
Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
Лао-Цзы — древнекитайский философ VI-V веков до н. э., один из основателей учения даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы почитается как божество. В трактате Дао-дэ цзин излагаются основы даосизма. В центре доктрины учение о великом пути Дао — всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Сегодня мы подготовили для вас невероятную подборку лучших цитат Лао-Цзы. Уверены, что они вдохновят вас и помогут найти правильное решение, если вы сейчас находитесь на перекрестке жизни.
Никто не станет карабкаться вверх, если все лучшее останется внизу. Никто не станет красть, если самое дорогое станет доступно всем.
Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто знает меру - у того не будет неудач. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.
Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.
Тот, кто виден всем, не может сам видеть ясно.
Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.
Для неведомого все имена, что одно. Видеть в чудесном чудесное - вот ключ ко всем тайнам мира.
Сознание – это бриллиант, его чистота определяет ценность человеческой жизни, а чем наполнена Ваша чаша сознания?
Когда все узнают, что прекрасное - это прекрасное, тогда и возникает безобразное. Когда все узнают, что добро - это добро, тогда и возникает зло. И поэтому бытие и небытие порождает друг друга, тяжелое и легкое уравновешивает друг друга, а прошлое и настоящее следует друг за другом…
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло. Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
Если ты хочешь стать целым, - позволь себе быть разделенным на части. Если ты хочешь стать полным, - позволь себе быть пустым. Если ты хочешь получить всё, - отпусти всё.
Когда люди превозносят своего правителя, в государстве начинается разлад. Когда люди придают чрезмерное значение вещам, возникает воровство. Когда выставляют напоказ желанное, возникает страсть.
Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое.
Не открывая дверей, ты можешь открыть сердце миру. Не выглядывая в окно, ты способен увидеть сущность истинного Пути. Чем больше ты знаешь, тем меньше понимаешь. Мудрый приходит не уходя, видит свет не глядя, достигает не делая.
Люди не страшатся быть угнетенными, потому и доводят себя до полного угнетения. Лишая себя удовольствия жить легко и без забот, они лишают себя возможности наслаждаться жизнью. Лишь тот не имеет преград, кто не строит их сам. Вот почему мудрый познает себя, но не выставляет себя напоказ. Любит себя, но не ставит себя высоко. И потому, отказываясь от одного, он обретает другое.
Утренний сильный ветер не продолжается до полудня; сильный дождь не продолжается целый день. Ни небо, ни земля вечно существовать не могут. Тем более человек.
Лучше быть мягким снаружи и твердым внутри, чем твердым снаружи и мягким внутри.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Когда страна идет по истинному Пути, люди пашут и сеют. Когда страна противится Пути, склады ломятся от оружия. Нет большей иллюзии, чем страх. Нет большего заблуждения, чем подготовка к самозащите. Нет большего горя, чем наличие врага. Могущий видеть любой страх насквозь всегда будет в безопасности.
Мудрый позволяет вещам случаться. Он принимает решение о событиях по мере их наступления. Он не стоит у них на пути и позволяет Пути совершаться в своем естественном течении.
Если ты ищешь полноты в других — ты никогда не будешь полон. Если твое счастье зависит от денег — ты никогда не будешь счастлив. Будь доволен имеющимся; Наслаждайся тем, что есть. Когда ты поймешь, что нет ничего, чего бы у тебя не было, весь мир будет принадлежать тебе.
Мудрый не стремится к власти — так он обретает истинную власть. Обычный человек хочет получить все больше власти — поэтому ему вечно мало. Мудрый ничего не совершает, но и не оставляет ни одного дела незавершенным. Обычный человек все время чем-то занят, но дела лишь прибавляются в числе. Мудрый смотрит не на поверхность, но вглубь, он ищет плоды, а не цветы. Он свободен от своих желаний. Он остается в реальности и отпускает все иллюзии.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Нет знания. Вот почему я не знаю ничего.
Жми «Нравится» и получай только лучшие посты в Facebook ↓
Отношения 5 270
Как вернуть романтику и нежность в отношениях
Цитаты 7 635
29 очень точных цитат, которые сделают вас сильнее
Цитаты 1 182
Великие цитаты про жизнь, которые стоит знать всем
Астрология 7 638
Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.
«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.
Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.
Лао Цзы - «Мудрый старец»
Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .
Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».
Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».
Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной
Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».
Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы
Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.
Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).
Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.
Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.
Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.
Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:
Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.
Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..
Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая
на 2 тысячи лет вперёд.
Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.
Легенда о Лао Цзы
Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь» губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».
Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.
По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.
Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.
Факты из жизни мудреца
Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в, служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.
Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего продолжил свой путь в Индию.
По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.
Как зародился даосизм?
Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?
Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?
Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.
Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.
Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.
Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.
Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».
Основные догмы даосизма
«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя », — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.
«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.
Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.
Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими, а нежным только с нежными.
Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.
«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.
«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».
Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.
«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», — на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.
Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.
ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.
Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал -- Дао и Дэ.
Слово "Дао" на китайском языке буквально означает "путь"; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово "Дао" с особой осмотрительностью, ибо "Дао" бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения "Дао". Он не может дать определение "Дао", поскольку знать, что ты не знаешь (всего), -- есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), -- есть болезнь. Слово "Дао" -- это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его -- просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут -- в них уже не будет необходимости. "Дао" означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. "Дао" -- всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: "Дао" -- это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие "Дэ". С одной стороны, "Дэ" -- есть то, что питает "Дао", делает его возможным (вариант из противоположности: "Дао" питает "Дэ", "Дао" -- безгранично, "Дэ" -- определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого "Дао" -- как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать "Дао". "Дэ" -- принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления "жизненной энергии" -- Ци. "Дэ" -- искусство правильно распорядиться "жизненной энергией", правильное поведение. Но "Дэ"-- не мораль в узком понимании. "Дэ" выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию "Дэ" близко даосское учение об У-вэй, недеянии.
Главные идеи. Развитие Вселенной происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их -- хотя это не совсем точно -- "Дао". Что касается "Дэ", то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. "Дэ" проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.
Лучшим способом реализации "Дао" во внешнем мире является принцип У-вэй -- непреднамеренной активности.
Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности -- напротив, следует вернуться к состоянию "необработанного дерева", или к состоянию "младенца". Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец "смерти", является началом другой "жизни". Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, -- двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.
Жизнь -- это "мягкое" и "гибкое". Смерть -- это "жёсткое" и "твёрдое". Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с "Дао" -- это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению -- нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.
Наличие в обществе жестких нормативных этических систем -- например, конфуцианства -- свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.
Главная добродетель -- воздержание.
Идеи близки учению Адвайты -- недвойственности
Лао-цзы об истине.
- · Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности".
- · "Знающий не говорит, говорящий не знает".
Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: "Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао".
Диалектика. Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:
· "Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного -- исполнение; из длинного и короткого -- форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее".
Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:
- · "Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано".
- · "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным".
Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.
- · "Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью".
- · "„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие".
- · "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть".
- · "Нет знания; вот почему я не знаю ничего".
Власть царя среди народа Лао-цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао-цзы царь -- это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао-цзы относился отрицательно.
- · "От того народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа".
- · Сыма Цянь объединяет биографии Лао-цзы и Хань Фэя, легистского философа конца эпохи Воюющих Царств, выступавшего против конфуцианства. Трактат "Хань Фэй-цзы", содержащий учение последнего, уделяет интерпретации Лао-цзы две полных главы.