ЦЕНТР,ХАРА, -Тандэн
Центр жизненной энергии человека (в Индии - это "прана", в Китае - "Ци", в Японии - "Ки") находится в пределах брюшной полости, где пуповина соединяла нас с матерью в матке. Там, где люди носят ремни, чтобы защитить и усилить это место находится линия Хара. Она окружает тело на 2 пальца ниже пупка. Прямо под пупком, на линии Хара, есть одна точка, где находится центр тяжести или центр массы тела. В Японии эта точка Центра имеет специальные названия: "сейка но иттен" - единая точка, а также "сейка тандэн" - точка Центра. Именно здесь естественным образом концентрируется жизненная энергия и отсюда она распространяется по всему телу. Все виды восточных боевых искусств базируются на осознании Тандэна.
Основатель Интегральной Йоги - Шри Ауробиндо называет эту точку "Витальное" - место Великой, Большой Силы. Также, как и японцы, он предлагает концентрировать свой ум здесь, устанавливая внутреннее молчание или внутреннюю неподвижность, одновременно отслеживая все вовне. Осознание этой точки, как центра и ума увеличивает нашу осознанность, это помогает жизненной энергии циркулировать с огромным эффектом.
Умение одновременно концентрироваться в Тандэне и отслеживать все происходящее вовне создает вокруг нас сильное мощное поле, способное улавливать, останавливать и отвергать все приходящие извне вибрации. Это и есть обретение своей точки равновесия.
Микао Усуи в своей Школе самбо также учил своих учеников начинать каждое движение из точки Центра и впитывать каждое влияние в эту точку.
Нахождение Тандэн
Это упражнение поможет Вам найти Вашу точку Центра Хара или Тандэн.
Встаньте, ноги на ширине плеч, таз выдвинут вперед, руки висят свободно. Опустите подбородок. Кончик языка поставьте на альвеолу - место на верхнем нёбе, находящееся сразу за зубами. Вдыхайте через нос в брюшную полость, при этом стенка живота отодвигается. Выдыхайте через рот, позволяя языку опуститься вниз, а стенке живота прижаться к позвоночнику. Сделайте несколько таких глубоких вдохов-выдохов, расслабьте тело и, чувствуя баланс, сфокусируйте внимание ниже пупка. Затем, очень медленно подогните колени. Когда брюшная полость двинется вниз, вы поймаете ощущение в Тандэн.
Настройка Хара дает посвященному хорошее здоровье и отличную энергетическую форму.
Стоимость настройки 5 долларов.
Для проживающих в России 150 рублей.
Желающие получить настройку пишите мне в личные сообщения *bye*
Не будь мудр в своих глазах, бойся Бога и беги ото зла. В том тебе здоровье, и спинного мозга и пупка.
Пословицы 2:7—8
ХАРА
Никакой объем работы со своей энергетикой, никакие попытки снять энергетические зажимы, открыть и уравновесить чакры, очистить ауры не могут привести человека к равновесию, если он не пришел к осознанию точки, в которой уравновешиваются и сосредоточиваются его физическое тело и тонкие тела.
Почти все люди уравновешивают себя относительно точки, расположенной чуть выше плеч, «болтаясь» на ней, как марионетки. Это состояние отражается на манере двигаться и держать свое физическое тело. Более того, когда человек оказывается подвешенным за плечи, как марионетка, он обречен на великое множество физических и энергетических сбоев.
Проблемы такого рода, как плохая координация движений и хроническое мышечное напряжение, которые мешают нормальному протеканию праны по системе тонкой энергетики, вызывая сжатие и искривление позвоночника, ущемление органов тела и ухудшение кровообращения, можно смело отнести к состоянию потери равновесия.
Потеря равновесия чревата напряжением в суставах и связках и вносит свой вклад в появление физической и психической утомляемости. Но дело еще в том, что неравновесие ведет к торможению процесса воссоединения, поскольку создается препятствие одному из назначений сердца и аджна-центра — второму вниманию.
Смещение центра равновесия, подобно многим другим поражающим современного человека недугам, является болезнью цивилизации. В менее технологичные времена между людьми и миром была связь совсем иного рода. Люди обладали большим единением с окружающим миром, были намного собраннее во всех отношениях.
Но наш современный мир порабощен рациональным умом. Люди теряют чувство своего подлинного центра, точки своего истинного равновесия, поклоняясь рационализму (сознательному). Попавшись в паутину непрерывного мышления, постоянно добиваясь чего-то, человек забывает о глубинной связи своего ума с ментальным телом и его укорененности в «Я есть», теряет видение своего подлинного естества и становится игрушкой в нескончаемой игре сознательного и эго.
Чтобы прорваться сквозь все препятствия, которые порождаются пленением эго в сознательном, человек должен найти истинный центр своего существа, центр физического тела и тонких тел. Он называется «хара». Хара — пространственный центр физического тела, но этим понятием она отнюдь не исчерпывается. Хара — это отношение к жизни, это способ бытия, это центр, наделяющий красотой движения деятельность человека, обеспечивающий своевременность и уместность его поступков. Это точка равновесия, из которой должна проистекать вся ваша личность, если вы хотите, чтобы основа вашего бытия не выходила из лона «Я есть». Неизменно пребывая в харе, человек пребывает в истине, потому что получает доступ к энергии и сознанию своих тонких тел.
Центр человека, хара, располагается чуть ниже пупка или если быть точным на ширине трех пальцев от пупка. Большинство знаний о харе собрано в Японии. На японском языке слово «хара» буквально означает «живот». Точка физического и энергетического равновесия человека находится в животе.
Чтобы привести в равновесие свое тело, надо осознать и развить хару. Лучше всего начинать развитие хары с упражнения под названием «дыхание харой».
Даосские источники гласят, что за годы выполнения дыхания харой и с помощью открытия в себе энергии ци, проистекающей из хары, мастера становились способными растапливать лед, просто усаживаясь на него, или плавать в море зимой. Вы можете и сами проверить на себе «греющую особенность хары», которая называется «золотая печь». Это может оказаться своевременным, особенно зимой.
Если в зимний холод вам пришлось быть на улице, а вы перед выходом плохо оделись, сделайте упражнение «дыхание харой», приведенное ниже. Вы тотчас согреетесь.
ДЫХАНИЕ ХАРОЙ
Для дыхания харой подойдет любое удобное положение тела, самое главное держите спину прямой. Не рекомендуется делать упражнение после еды или когда клонит ко сну. Если у вас произойдут значительные сдвиги, то его можно будет выполнять в позиции сидя или стоя, но для начала советую лечь на спину.
Положите руки по бокам, ладонями вверх, пальцы держите без напряжения. Глаза закройте, нижнюю челюсть расслабьте, чтобы она чуть отвисла. Приняв такое положение, начинайте дышать полным дыханием. Спустя три-четыре минуты полного дыхания, мысленно скажите следующее: «Я стал глубоко расслабленным и чувствую себя лучше, чем раньше». Когда вы почувствуете, что достигли готовности, мысленно переведите внимание на хару, которая располагается на три пальца ниже пупка. (Под «перевести внимание» мы не подразумеваем, что нужно направить все свое внимание на один-единственный объект и перестать воспринимать все остальное. В нашем случае вы должны использовать второе внимание.)
Направляя свое внимание на хару, можно полностью отпустить свой сознательный ум и дать тому блуждать, где заблагорассудится. Вскоре после того, как вы направите второе внимание на хару, вы почувствуете, как этот живительный центр начинает вырабатывать и распространять по всему телу различные ощущения. У начинающих чаще всего появляются ощущения тепла, пощипывания, пульсации, прохлады и давления.
В них нет ничего плохого, это обычные проявления хары.
Спустя некоторое время можно продолжить возбуждение хары: положите на нее обе руки. Одновременно прислоните кончик языка к верхушке неба сразу за верхним рядом зубов. Меридианы управитель и зачинатель соединятся. Теперь можно приступать к открытию хары, повышая уровень праны (ци), излучаемой через хару, и направляя в нее свое сознание.
Сосчитайте от одного до пяти и сделайте глубокий вдох в хару через нос. Когда воздух начнет вливаться в хару, представьте себе, что вместе с воздухом туда втекает некое вещество, наполняющее ее энергией и светом. Это, конечно же, прана. Задержите дыхание, одновременно продолжая наблюдать за харой. На счет пять можно начинать перенесение сознания в хару.
Это получается легче, если представить себе, что все чувства и мысли исходят из этой точки. Во время задержки дыхания вы почувствуете, как с повышением уровня праны, которая начинает пропитывать энергией органы и ткани брюшной полости, золотая печь раскаляется.
На счет пять, когда время задержки дыхания истечет, сделайте выдох через рот и продолжите новый отсчет от одного до пяти, язык верните в нейтральную позицию. Между выдохом и следующим за ним вдохом не должно быть никакого перерыва. Ритм дыхания нарушается только в период задержки дыхания.
Эта методика выполняется два-три раза в неделю по 20 минут. Полезная отдача — возвращение в хару, истинный центр своего существа.
Упражнение способствует приходу к психодуховному воссоединению. Граф Карлфрейд фон Дюркхайм сказал: «Найти подлинную основу, центр своего существа можно лишь с упорством и искренностью, без страха и боли, с великим терпением превозмогая любые препоны деятельности хары, а в дальнейшем и проявления самой хары в период ее постепенного открытия. Чтобы стать совершенным человеческим существом, надо обязательно прийти к своему центру души и тела».
Равновесие настолько важно, что не только исток дыхания должен вновь переместиться в хару, но из нее должна проистекать вся человеческая деятельность.
В Японии хара считается точкой, относительно которой уравновешивается все, что есть в человеке. Целостность — это особое состояние, приходящее к человеку, когда он находит хару. Хару можно рассматривать не только как точку равновесия, но и как особое состояние, состояние равновесия.
Те, кто разбирается в культуре Японии, найдут отголоски хары в японском языке. «Хара но чии- саи хито» означает «человек с маленьким животом», «хара но деките инаи хито» — «тот, у кого живот еще не вырос». Эти понятия говорят о людях незрелых, не умеющих достойно вести себя на людях и нормально общаться с остальными, или о тех людях, которые отталкивают от себя других по вине своего внутреннего беспорядка.
Поступки целостного человека, являющиеся внешним выражением «Я есть», считаются исходящими из его живота. Человеческие мысли, выражающие «Я есть», японцы называют «хара де кангаеру», или «мысли живота». Если звуки человеческого голоса встречают отклик во всем теле, выражая тем самым внутреннего человека, японцы называют их «хара гоу», или «голос живота».
Способ самовыражения человека отражает состояние его тонкой энергетики и уровень его воссоединенности. Речь, осанка, моторика, мышление — все должно быть сосредоточено в харе, если хочешь войти в единство. Важна даже интонация голоса и участки его резонанса. Самовыражение целостного человека начинается только в харе.
Если же голос идет не из хары, возникают серьезные осложнения, потому что между «Я есть» и органами самовыражения происходит разрыв. Если дело обстоит так, то выражаемые человеком чувства исходят не из «Я есть», а из сознательного. Глубинные чувства, возникающие в «Я есть», излучаются из него посредством бессознательного и попадают в плен к сознательному, и тогда голос теряет способность правильно выражать мысли и чувства своего владельца. Это заметно, когда речь человека исходит словно из шеи или головы и когда в состоянии раздражения или гнева звуки голоса становятся будто бы плоскими и пустыми.
«Хара гоу» — настоящий голос, он резонирует во всем теле. Если голос идет из хары, то он глубокий и имеет силу и полноту. В обществе человека, который говорит через хару, неосознанно чувствуешь себя защищенным. В Японии люди, чей голос исходит не из хары, считаются неискренними, ненадежными и незрелыми.
ОБЕРТОНЫ
Целые столетия в Тибете, Северной Индии, в некоторых буддийских монастырях Японии и Китая предписывалось и выполнялось выпевание обертонов. Действием обертонов пользовались даже некоторые племена африканских пигмеев. Высшие гармонические составляющие голоса появляются в старых народных песнях: в песенном творчестве народов южноамериканских Анд тоже выделялось обертонное звучание.
Оно свойственно почти всем звукам, выражающим жизнь души и духа. Звучания обертонов умело подбирались в григорианских песнопениях времен позднего средневековья. Восточные музыканты и слушатели, как правило, гораздо лучше всех остальных чувствуют обертоны, и струнная мелодия для них — всего-навсего средство воплощения в звук ее высших составляющих.
Тантрическое учение вплоть до XX в. держало под секретом знание о том, как открывать в себе силы и энергию с помощью обертонного пения. Но сейчас обертонное звучание снова становится важным для современной Европы, после того как в течение восьми столетий его практически не существовало.
В наше время обертонное звучание дает человеку весьма привлекательный способ прийти к своему центру в харе. Следуя этим путем, можно вспомнить и найти все свои потерянные сути. Мы снова открываем звуки, тона и частоты энергии, которые уже давным-давно позабыли. Все это приносит внутреннюю устойчивость и успокоение, позволяя полностью расслабиться и отдаться на волю «Я есть», единства человеческих самосутей.
Если выполнять нижеследующие указания, то ничто не должно помешать обертонному звучанию вашего голоса.
Упражнение по обертонному звучанию делается сидя, тело находится в удобном положении, спина прямая. Начинайте дышать полным дыханием. Сделайте вдох, одновременно направляя кончик языка к верхушке нёба. Выдохните. На выдохе язык слегка изогнется. Пусть воздух выходит беззвучно и с некоторым напором, но не наталкиваясь на зубы.
Язык и нижняя челюсть должны располагаться так, чтобы между основанием языка и небом был небольшой зазор. Кончик языка загнут назад, зазор достаточен только для прохода воздуха. Именно в этом пространстве создаются обертоны.
Подберите подходящее для вас звучание. Лучше, чтобы звучание было как можно более глубоким, чтобы оно могло входить в резонанс с харой.
Важно также, чтобы боковые стороны языка могли прикасаться к зубам.
Во время выпевания старайтесь, чтобы звук создавался верхней частью неба и носом, а не горлом.
Когда звучание установится, отклоните язык вперед, в сторону зубов, и обертоны станут выше. Отклоните язык назад, и обертоны станут глубже.
На свойства звучания можно влиять, раздвигая уголки рта и меняя расстояние между губами.
Если следующие гласные (у, о, а, е, и) выпевать раздельно, окажется, что каждая гласная входит в резонанс только с определенной частью тела:
У — с нижней частью позвоночника,
О — с животом,
А — с сердцем, грудью,
Е — с горлом,
И — с третьим глазом,
Ом — с теменной частью головы.
Рекомендуем делать обертонное звучание раз в день, в течение минимум 10 минут. Время выпевания каждой гласной должно быть таким, чтобы под действием обертонов соответствующая часть тела успела завибрировать. По окончании пения надо войти в состояние расслабления примерно на 10 минут, закрыв глаза и дыша полным дыханием йогов. Следите за своим физическим, эмоциональным и психическим состоянием. Через 10 минут или раньше, если появится ощущение удовлетворенности от сделанного, мысленно сосчитайте от одного до пяти. На счете пять откройте глаза. Наступит состояние глубокой пробужденности, полной расслабленности и сосредоточенности в харе.
Хазрат Инхалат Хан говорил:
«Музыка — гармония мира... эта гармония — проявление жизни в человеке, который является миниатюрной копией мира.
Самое волшебное в музыке то, что через нее без сосредоточенности и работы с умом можно войти в медитацию. Музыка соединяет сознательное с бессознательным, форму с бесформенностью. Если речь идет о вещи, которую можно охватить умом, но которая не воплощена ни в какую форму, то это, конечно же, музыка».
Артеменко Олег
Концепция «хара» как синтез духовных, воинских
и оздоровительных традиций Японии
(Доклад на Международном симпозиуме «Духовные и практические ценности боевых искусств» в рамках объявленного ООН Международного года спорта и физического воспитания, под эгидой Информационного центра ООН, Москва, 2005)
В культуре каждого народа есть некие непреходящие черты, выражающие его моральные, духовные и физические ценности. Одной из специфических особенностей японской нации, скрытой за ширмой эффектных внешних культурных реалий, является восприятие человека как существа, наделенного особым центром всех его духовных и физических сил. Имя этому центру – «хара».
Что же такое хара? Непосредственный перевод данного термина является довольно многозначным. Так в толковом словаре «Кодзиэн» («Широкий сад слов») можно найти порядка двенадцати его значений, в том числе: 1) Часть туловища от груди (головы) до хвоста у животных. У млекопитающих − часть тела от грудной полости до области таза со всеми находящимися в ней внутренними органами; 2) Передняя часть туловища (в противоположность задней); 3) Желудок, кишечник; живот; 4) душа, сердце; мысль, идея; сокровенные мысли, душа человека; 5) Мужество; великодушие; и т.д.
Как видим, помимо связи с конкретными частями тела, хара в японском языке описывает также общее психофизическое состояние человека. По этой причине слово «хара» используется в большом количестве японских идиоматических выражений. Например, о щедром человеке говорят «футтохара-на хито» (букв. – «человек с толстым животом (большим хара)», решительном и храбром – «хара га суваттэ иру хито» (букв. – «человек с «поставленным хара»); «хара-о сагуру» – читать мысли других, предчувствовать настроение; «хара-о вару» – говорить откровенно и т.д.
Таким образом, кратко можно сказать, что хара есть некий жизненно важный «центр», находящийся в области живота, который определяет физические, умственные и эмоциональные способности человека, а также ответственен за чувственное (и сверхчувственное) восприятие окружающей реальности. В традициях Запада подобные функции обычно приписывают «сердцу», как вместилище душе человека.
В своей известной книге «Хара: жизненный центр человека», изданной еще в конце 30-х гг. ХХ в., немецкий исследователь Карлфрид Граф Дюркхайм написал так: «Грудь вперед – живот втянуть. «Народ, у которого этот призыв стал общепринятым, в большой опасности», – так сказал мне один японец в 1938 году во время моего первого визита в Японию. Тогда я его не понял. Сейчас я знаю ответ и вот почему. «Грудь вперед – живот втянуть» – краткая формула принципиально ошибочной позы человека, точнее сказать: позы тела, которая фиксирует ложную внутреннюю позицию. Ибо «грудь вперед – живот втянуть» – неестественная поза. У человека, который ее принимает, центр тяжести смещается «вверх», а средняя часть тела перетягивается, тем самым искажаются от напряжения и смещения естественные пропорции человеческой фигуры. <...> И человек, как живое существо, уже не находит в себе самом опоры».
В истории Японии XII-XIX вв. существовало несколько концепций, связанных с подобным представлением о жизненном и духовном центре человека. Частичным аналогом исконно японского слова «хара», является термин «тандэн» («поле киновари»/«поле пилюли [бессмертия]») пришедший из практики даосской алхимии вместе с учением о «взращивании жизни» (кит. – яншэнь; яп. – ёдзё). Система «вскармливания жизни» представляла собой совокупность методов, нацеленных на продление жизни и достижение «бессмертия» и включала дыхательно-медитативные практики, искусство геомантии (фэншуй), методы натурфилософской и народной медицины и иные разделы.
Теории «ёдзё», попав в Японию, стали формироваться как самобытная система взглядов на оптимальное функционирование человека в Природе. Значительный вклад в становление японской теории «взращивания жизни» внесли такие исторические лица как Кайбара Эккэн, Хакуин Экаку и Хирано Дзюсэй.
Кайбара Эккэн
Так, в 1713 г. увидел свет знаменитый трактат японского ученого-неоконфуцианца Кайбара Эккэна (Экикэна) «Ёдзёкун» («Наставления по взращиванию жизни») в восьми свитках, который очень широко цитируется и по настоящее время. «Ёдзёкун», написанный Кайбара за год до смерти, состоит из общего обзора теорий ёдзё, разделов о диете, усмирении «пяти чувств», методах лечения и предупреждения болезней, а также способов достижения долголетия.
Кроме этого, в трактате «Ёдзёкун» Кайбара Эккэн дает развернутую концепцию понятия тандэн (хара) и его связи с дыханием: «[Место, расположенное] на три сун ниже пупка называется тандэн. Здесь корениться подвижная ки почек. <...> Это место нахождения источника человеческой жизни. [Поэтому, используя] технику пестования ки, следует выпрямить поясницу, поместить истинную ки в тандэн и успокоить дыхание. При этом часто выдыхая тончайшую ки из области груди, и не допуская [там] ее скопления, следует собрать ки в тандэн. Если сделать так, то ки не подниматься, грудь не вздымается, а в теле появляется сила» («Ёдзёкун», свиток второй, раздел сорок восьмой).
Ещё одна известная в Японии духовно-оздоровительных систем эпохи Эдо была создана дзэнским мастером Хакуин Экаку, который в трактате «Ясэн канна» («Досужие беседы в вечерней лодке», 1758) изложил свою концепцию достижения «просветления» и сохранения здоровья, основанную на «концентрации сознания» в области тандэн.
Последователем идей Кайбара Эккэн и Хакуин Экаку был известный врач конца эпохи Эдо Хирано Дзюсэй (Мотоёси). Хирано был учеником мастера меча стиля Наканиси-ха Итто-рю Сираи Тоору (1783 − ?) и известен как автор трактатов «Ёкисэцу» («Толкования [метода] взращивания ки»), «Бёка сути» («Необходимые знания о домашних болезнях» и «Ёсэйкэцу» («Секреты пестования жизни»), из которых наиболее важными являются два последних.
Основное содержание «Ёсэйкэцу» концентрируется вокруг понятия «поля киновари» (тандэн) и методов «дыхания посредством тандэн». В своем трактате Хирано Дзюсэй пишет: «Если наполнять дыханием область сэйка, то результатом этого будет избавление от ста болезней. Какой бы тяжелой ни была болезнь, если часто практиковать технику упорядоченного дыхания, то кроме непременного скорого выздоровления будут и другие чудесные [достижения]…».
В «Ёсэйкэцу» Хирано описал разработанный им метод «закалки тандэн»: «[Все] дыхание опускается в сэйка тандэн, лицо, плечи, спина, грудь, руки и ноги не препятствуют [движению] ки и, что бы ни делал, [всегда] используешь силу из сэйка тандэн. Сэйка тандэн – это центр всего тела, сердцевина [дающая] движение рукам и ногам. Если заставить Великое Ки, совершающее кругооборот по телу и исходящего из центра − тандэна, идти равномерно вверх и вниз, вправо и влево, то сможешь получить чудесные способности, действующие [согласно] естественным законам».
На практике метод заключался в тренировке абдоминального дыхания животом, перетянутым широким поясом в области солнечного сплетения. При этом свободное дыхание становилось возможным только нижней частью живота, в результате чего он мог надуваться наподобие тыквы (яп. − «хисаго хара»). По мнению Хирано, это позволяло продлить жизнь, избавиться от болезней, а также увеличить силу и укрепить здоровье. В целом, Хирано Дзюсэй оказал большое влияние на способы укрепления здоровья, физической тренировки и аскетические практики конца XIX– первой половины XX столетий.
Учение о тандэн/хара в Японии, впитав идеи синтоистской эстетики простоты, стало утонченной теорией, оказавшей огромное влияние на культуру страны в целом. Будучи в Индии сложным, трансцендентным явлением, в Китае – неразрывно связанным с повседневной жизнью, концепция хара в Японии объединилась с синтоистскими представлениями о духовном и физическом очищении (хараи), и трактовка его отдельных «метафизических» характеристик существенно упростилась.
Так в Индии важными зонами тела человека считались семь центров – чакр. В Китае они сократились до трех точек: лоб, середина груди и низ живота. В Японии все они свелись к одной точке в области живота, так называемой «сэйка тандэн», которая и есть центр хара. Такой подход можно рассматривать как высшую степень эволюции концепции хара.
Как отмечает известный исследователь старинных японских боевых искусств Омия Сиро, в традиции Дайто-рю айки-дзюдзюцу есть раздел «устной передачи» (кудэн), называемый «сайка-но дэн», где слово «сайка» представляет собой замену термину «сэйка». Иероглиф «сай» в «сайка» омонимичен сай/сэй в «сэйка», но написание и значение его совсем другие. Основное значение иероглифа «сай» в «сайка-но дэн» – «ими», т.е. пост, духовное и телесное очищение от загрязнения (кэгарэ), и представляет собой базовую категорию синто. Другое его значение – синтоистский религиозный обряд, праздник (иваи). В этом смысле данный иероглиф используется в каноническом тексте «Анналы Японии» («Нихон сёки», раздел «император Дзимму»).
Таким образом, в сочетании «сайка тандэн» скрыт глубокий смысл: путем тренировки области хара человек почитает, возносит свои молитвы божествам ками, очищаясь при этом как телесно, так и духовно.
Тренировка хара часто обозначается в Японии термином «рэнтан», что в переводе означает «закалка тандэн». Само слово «рэнтан» также пришло из алхимии в которой, в частности, пытались превратить свинец в золото. Тот же принцип применялся и к людям: их грубая физическая энергия, как неблагородный металл, сублимировалась в вещи, имеющие большую духовную ценность. Методы алхимии, пытавшейся превратить свинец в золото «внутри человека», потерпели неудачу, но идеи рэнтан закалки духа и тела человека, очевидно, оказались достаточно эффективными.
В Японии, идеи китайской даосской алхимии были чуждыми массовому сознанию японцев, но сама практика культивирования хара получила широкое распространение. В воинских искусствах и религиозных аскетических практиках, многочисленных артистических искусствах, в профессиях, требующих высокого уровня мастерства, в совершенствовании личности и стремлении к высоким целям и идеалам, тренировке хара всегда придавалось большое значение.
Можно предположить существование автохтонных представлений о жизненном центре в области живота у японцев если рассмотреть, к примеру, воинский культ ритуального суицида «харакири» (разрезания живота) или, правильнее, «сэппуку».
Сэппуку являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда свою силу духа и самообладание, презрение к смерти. Ритуал сэппуку требовал огромного мужества и выдержки, так как брюшная полость – одно из наиболее чувствительных мест на теле человека. Именно поэтому самураи, считавшие себя самыми смелыми, хладнокровными и волевыми людьми Японии, отдавали предпочтение этому мучительному виду смерти. Если бы в ритуале сэппуку не было глубокого духовного смысла, и он не выражал бы японского духа, духа бусидо, то о таком способе самоубийства не могла бы идти речь.
Представляется, что именно древние интуитивные представления японцев о хара как локусе жизни, эмоций человека и месте обитания его души «тама», привели к возникновению обряда сэппуку. «Раскрыть хара» здесь означает не только выбрать наиболее мучительный способ ухода из жизни, но и показать нравственную чистоту своих помыслов. Так, используя в разговоре фразеологизм «хара-о вару» (букв. – разделить, раскрыть хара) человек, выражает свою готовность быть откровенным с собеседником.
Интересно, что в некоторых ритуалах синто можно усмотреть непосредственную связь хара с обиталищем духа (итирэй) и одной из четырех душ, воплощенных в человеке. Так в древнем ритуале «усмирения души» (тинкон), восстановленном видным деятелем синто Танака Дзигохэи (1886-1973), существует медитативная практика Окицу-но кагами («Зеркало внутренней гавани») концентрации на области хара. Зеркало – одна из трех божественных регалий императора Японии, а также символ и место обитания благостной ипостаси богини Солнца Аматэрасу – прародительницы японской нации. Наличие в хара такой благой ипостаси, нигимитама («мягкая душа»), превращает это место в ядро личности, «алтарь» добра и чистоты и, одновременно, «окно во Вселенную».
Именно так представлял себе роль хара основатель айкидо Уэсиба Морихэи, который часто изображается в виде «человека-божества» хитогами, являющегося манифестацией ками храма Айки дзиндзя (г. Ивама, преф.Токио). Его фигура нарисована в виде человека с мечом (символ мужества), зеркалом (символ знания) и большим животом-хара (символ сострадания и благожелательности).
Уэсиба Морихэй
Известное выражение Уэсибы «Вселенная вмещается в моем хара» подразумевает, что это место становится своеобразным святилищем о-ясиро, в котором происходит осознание человеком своей божественной природы и единства со всей Вселенной. Это, по мысли Уэсиба, и есть цель занятий айкидо.
Культивация хара является сердцевиной и, одновременно, наиболее закрытой частью учебного процесса практически всех школ боевых искусств Японии, начиная от традиционных восемнадцати бугэй (содзюцу, кэндзюцу и т.д.) и заканчивая девятью современными будо (дзюдо, кюдо и т.д.). Это связано не только с интуитивным постижением реальности посредством хара, но и с чисто физическим аспектом: центр тяжести человеческого тела находиться в центре брюшной полости ниже пупка и его правильное «ощущение» придает воину устойчивость в бою.
Идея хара (тандэн) присутствует во множестве трактатов и наставлений по боевым искусствам средневековья, Нового и Новейшего времени. Так, например, в одном из наиболее известных памятников традиции воинских искусств Японии «Хэйхо кадэн сё», посвященного воинской стратегии и принадлежащего кисти мастера фехтования школы Ягю Синкагэ-рю Ягю Тадзима-но ками Мунэнори (1571-1646), есть раздел «Синмёкэн» («Чудесный духовный меч»), в котором указано «место обитания» этого «меча» в теле человека. Это место есть «область вокруг пупка диаметром в 6 сун». Именно отсюда идут все помыслы, намерения и энергия воина, делающие его настоящий меч «волшебным».
Мастер школы Мудзюсин-рю Сираи Тору (1783-1843), создавший позже собственную школу кэндзюцу Тэнсиндэн-итто-рю так пишет о «пути меча»: «В нашей школе есть шесть базовых элементов, которые объясняют новичкам. Три первые означают то, что нужно забыть, а последующие три – то, что необходимо изучать и всегда помнить. Первые три – это тело противника, свое собственное тело и меч, который кто-то держит. Три элемента, которые следует помнить – это «пустота», хара (тандэн) и ноби – кончик своего меча». В наставлениях мастера выражена идея расширения своего центра, наполнение его «пустотой», которая охватывала бы все предметы и позволяла воину интуитивно реагировать на все происходящее.
В сумо «центр тела» выступает «видимым» образом – огромные животы борцов являются квинтэссенцией идеи хара. В схватках борцов сумотори искушенные зрители видят не просто движения в виде каскада толчков и бросков, а «поединок», взаимное столкновение «центров жизни» борцов. При этом, каким бы физически крепким и массивным не был бы сумотори, он всегда уступит своему противнику, который лучше ощущает и может управлять своим хара.
Новички, приходящие в школы каратэ, всегда выдают себя тем, что повязывают свой пояс на талии очень высоко, тогда как у опытных мастеров узел пояса находится внизу живота ровно напротив точки «сэйка тандэн». Примеров проявления культуры хара в русле практики японских будо, подобных этому, можно было бы привести немало.
В японской культуре хара скрыт богатейший пласт философской традиции японского синто, который до сих пор требует своей научной разработки. В комплексе психофизических упражнений «усмирения души» и «возвращения к божеству» (тинкон-кисин) в традиции реставратора древних синтоистских практик Кавацура Бондзи (1862-1929), в который входят ритуалы очищения тела и сознания мисоги и хараи, медитативная практика «сотрясения души» (фуритама), дыхательные упражнения о-такэби, о-короби, ибуки и торифунэ, идея хара задействована явным или неявным образом.
Например, ритуал о-такэби, представляющий собой дыхательные упражнения сопровождаемые выкриком, является частью искусства «киайдо» («путь киай») или «киайдзюцу» («техника киай») – вершины секретных практик японских воинов, отшельников и магов, основой тренировки которого являются упражнения по выработке абдоминального дыхания и навыков наполнения «энергией» области хара.
Само искусство киай вышло из аскетических практик горных отшельников, приверженцев синкретического учения сюгэндо («путь обретения могущества»). В период феодальных междоусобных войн («воюющих царств») (1467-1568) сформировались многие школы кэндзюцу, кюдзюцу и яридзюцу, которые, с целью повышения своей боеспособности, стали активно заимствовать арсенал психотехник сюгэндо. С этого времени произошла интеграция методов киайдзюцу с различными японскими школами боевых искусств. В период Эдо (1600-1868) техника киайдзюцу стала использоваться не только как оружие, но и как метод духовного развития личности.
В эпоху буржуазной революции Мэйдзи в Японии были раскрыты многие ранее неизвестные секретные техники (в т.ч. киайдо) и имена мастеров будо. Так стали известны имена выдающихся мастеров киайдо Хамагути Югаку, Коя Тэцуиси, Мацумото Тиваки, Эма Сюнъити, большинство которых являются авторами оригинальных психофизических систем «закалки хара» – танрэн.
Многие из них использовали киайдо в качестве метода лечения больных как, например, Хамагути Югаку, который с детских лет изучал сюгэндо в традиции «кисю» и в дальнейшем практиковал «лечебный звуковой киай» вплоть до 20-х гг. ХХ века. Коя Тэцуиси, воспитавший наибольшее число учеников, использовал методы традиционной восточной медицины параллельно с техниками сюгэндо, создав, таким образом, уникальную систему «духовной медицины».
В трактатах и наставлениях многих японских школ боевых искусств таких как, к примеру, школы дзюдзюцу Такэноути-рю, Кито-рю, Сибукава-рю, школы кэндзюцу Синкагэ-рю, Нэн-рю и многих других подчеркивалось неразрывная связь между Вселенной как макрокосмосом и человеком как микрокосмосом. Согласно представлениям японского синто, таким макрокосмом выступает первое божество синтоистской триады Амэ-но-минака-нуси-но-ками (Повелитель Священного Центра Небес). Основатель мистического направления в синто Хонда Тикаацу (1822-1889) приводит в своих трудах схему котодама Вселенной, где в имени указанного божества слова «минака» записаны иероглифами, означающими «середина (центр) тела», т.е. фактически, область хара. Поэтому человек в буквальном смысле несет в себе божественное начало.
Ценность идеи хара как национального достояния Японии подчеркивал выдающийся деятель синто, представитель «школы национальной науки» (кокугаку) Хирата Ацутанэ (1776-1843). Хирата Ацутанэ написал множество трудов, но теория о точке тандэн всесторонне описана лишь в произведении о медицинском искусстве под названием «Сидзу-но ивая» («Пещера тишины»). По легендам, медицинское искусство японцев произошло от божества Мимусуби-но ками, тогда как божества Оонамути-но ками и Сукунабикона-но ками передали его людям, и местом, откуда оно начало распространяться, была та самая «Пещера тишины».
Так, Хирата Ацутанэ утверждает, что «под пупком находится место под названием кикай, и, на самом деле, именно там в большей степени, чем во рту и в носу, концентрируется дух (ки). Поскольку это место как бы наполнено до краев духом-ки, оно получило название кикай («море ки»)». Более того, источник жизни человека находится в точке кикай тандэн, и если она будет заполнена духом ки, то никакое внешнее зло не подействует и никакая болезнь не одолеет. Также Хирата объясняет необходимость накапливать ки в кикай тандэн не только в медицинских целях, но и для того, чтобы преуспеть во всех искусствах и ремеслах.
Хирата Ацутанэ также пишет о секрете, который открыл ему отец, что дух ки надо тренировать, чтобы избежать болезней и жить долго. По его словам, отец с детства был слабым и часто болел. Однако когда отцу было 30 лет, некий старец поведал ему один секрет, после чего, как это ни удивительно, отец Хирата Ацутанэ смог прожить долгую жизнь без болезней до 84 лет. Хирата Ацутанэ описывает этот метод так, как рассказывал ему отец: «Каждый вечер, войдя в спальню, прежде, чем заснуть, необходимо проделать следующее.
1. Лечь на кровать лицом вверх.
3. Потом дух ки всего тела из области пупка направить ниже, в точку тандэн, и затем наполнить им все [тело], вплоть до задней поверхности поясницы и ног.
5. Досчитав до ста, нужно расслабиться и сбросить напряжение.
6. Проделать все это 4-5 раз за вечер».
«Если это выполнять, то все тело наполнится здоровьем, и даже внутренние болезни излечатся. Ни одно, даже самое лучшее лекарство не превзойдет эту технику», – сказав это, приемный отец распахнул одежду и показал живот. На глазах живот наполнился силой, раздулся и стал таким твердым, что при ударе издавал глухой стук». Так Хирата Ацутанэ подчеркивал эффективность этого способа.
Важнейшее место в японской культуре отводится понятию «харагэй» (букв. – «искусство хара»). Этот термин впервые возник в японской театральной среде и выражал способность актера передавать свое психологическое состояние невербальными и нефизическими средствами коммуникации. Поэтому под «харагэй» понимается интуитивный процесс общения людей на расстоянии и понимание ими друг друга при помощи намеков. В такой интерпретации концепция хара широко проникла в традиционные японские искусства, такие как чайная церемония (садо), каллиграфия (сёдо), жанр песенных баллад (энка) и сказаний (ракуго), а также японский театр (Но и Кабуки).
Основной компонент тренировки хара – это дыхание животом или, иначе, «брюшное/ абдоминальное» дыхание. Брюшной тип дыхания – это дыхание путем амплитудного поднятия и опускания диафрагмы, при котором грудная клетка остается практически неподвижной.
Что представляет собой такой подход, хорошо видно из опубликованной в 1932 г. книги Кисида Кэндзо «Правильный образ жизни» («Хонто-но курасиката»), где на основе концепции рационального образа жизни описаны примерный распорядок дня и оптимальная жизненная позиция пригодная для рядового человека. В книге выделено два уровня организации жизни: первый, к которому с минимальными усилиями может привыкнуть любой человек и который включает в себя обязательную утреннюю гимнастику, умеренность в еде, хорошую усвояемость пищи, отказ от алкоголя и курения и т.д.
Первым же этапом второго уровня является освоение способа дыхания с помощью хара. Вот как это описано в первом параграфе «Тренировка силы хара» книги Кисида Кэндзо: «Выражения типа «хара-но ару хито», «хара-но дэкита хито», «хара-но суватта хито» описывают образ героического человека. В тоже время «хара-но най хито», «хара-но курой хито» дают нам образ низкого и недалекого человека. [Поэтому] Взращивание силы хара крайне важно для нашего воспитания.
«Человек, овладевший хара» －это, прежде всего, храбрец, который [ничего] не боится и [ничему] не удивляется. Тот же, кто дрожит от страха по малейшему поводу, силы в хара не имеет. Во-вторых, [у такого человека] возрастает сила самоконтроля и выдержка, и при малейшей неприятности или раздражении он не поднимает шума, т.к. все «оседает на дно» хара. В-третьих, [такой человек] не чувствует ни жары ни холода, а ощущения физической боли сильно ослабевают. Если, например, при медицинской операции «опустить силу» на «дно» хара, то боль сразу уменшится. [Такой человек] бесстрашно стоит перед обнаженным мечом и легко может сделать даже каппуку. В-четвертых, становится возможным легко овладеть высшими секретами мастерства различных искусств, будь то кэндо, дзюдо, каллиграфия, живопись, музыка, пение в театре Но, плотницкое или кузнецкое дело – мастера любого из искусств – люди, овладевшие хара. И в-пятых, [искусство хара] лечит все болезни, здоровье возрастает, а значит приходит творческая активность, бодрость и отличное настроение. Способ дыхания силой хара – один из самых действенных методов оздоровления».
Автор этого отрывка, Кисида Кэндзо, был директором общественной организации, занимающейся вопросами морального воспитания населения (сюёдан), которая была основана в 1906 г. (39-й год Мэйдзи). Головной офис сюёдан существует в Токио в районе Сэндагая по сей день. Кисида отмечал, что «причиной страдания многих людей в настоящее время является незнание правильного, истинного образа жизни», поэтому нужно «исправить эти ошибки, и передать людям настоящие [знания], чтобы вместе с ними радостно идти к «лучшей жизни». Это и послужило поводом к написанию книги. На личном опыте познав эффективность «закалки хара», Кисида писал, что «это лечение гораздо эффективнее обычных лекарств». Самостоятельно излечившись от многих хронических заболеваний, он посоветовал этот метод жене, которая смогла справиться «двумя-тремя тяжелыми заболеваниями» и старшей сестре, которая вылечила воспалительный процесс верхушек легких. В результате, «в моем доме мало-помало укрепилась вера в «силу хара» и вся семья с увлечением отдалась занятиям этим дыхательным упражнениям», – писал Кисида.
Как следует из приведенных выше отрывков, японские традиционные системы укрепления здоровья эффективны не только в плане общего оздоровления организма, но также дают мощный эффект в виде усиления физической силы, повышения болевого порога, сопротивляемости внешним воздействиям (в т.ч. режущим предметам), что делает их привлекательными для представителей боевых искусств.
Так, один из создателей подобного рода систем «закалки хара» Хида Харумити голой ступней давил в щепы деревянные колоды из японской криптомерии диаметром около 15 см, легким движением опрокидывал опрокидывал сильнейших борцов дзюдо, продавливал деревянный пол так, что оставалось отверстие в виде ступни.
Хида Харумити
Создатель другой системы «закалки тела и духа» (Эма сики синсин танрэмпо) эпохи Тайсё (1912–1926 гг.) Эма Сюнъити, спокойно лил кипяток на руки, голыми ступнями стоял на клинках самурайских катана, а его ученицы выдерживали мощные удары в солнечное сплетение. Кроме того, многие создатели этих систем, равно как и их последователи приобретали поразительные творческие, интеллектуальные (мгновенное запоминание огромного объема информации, способность быстрого счета) и паранормальные (предсказание события, «видение» сквозь предметы и т.д.) способности.
Эма Сюнъити с учениками
Помимо приложений в области боевых искусств и оздоровительных методик, ренессанс концепции «хара» в современной Японии связан также с тенденцией возврата тех отвергнутых цивилизацией элементов традиционной японской культуры, которые смогли бы сделать жизнь жителей страны «восходящего солнца» более долгой, счастливой и насыщенной.
В качестве примера приведем сильно возросший в последнее время интерес к традиционной японской ходьбе, называемой «намба аруки». Такая походка без махов руками, при которой шаг правой ногой сопровождается одновременным выносом вперед правого плеча и наоборот, практиковалась самураями эпохи Эдо и служила биомеханической базой для движений в кэндзюцу, дзюдзюцу и других боевых искусствах. Однако, особенность подобного рода ходьбы состоит в том, что в ней очень сильно возростает чувство целостности всего тела и ощущение своего центра «хара», что позволяет намного повысить эффективность всех движений. Модернизация эпохи Мэйдзи, когда японских солдат и школьников приучали маршировать по-европейски (правая нога/левая рука и наоборот), привела к утрате японцами традиционного восприятия своего тела.
Возрождение методик тренировки «хара» в современной Японии связано с именами трех выдающихся деятелей эпох Мэйдзи-Тайсё: Фудзита Рэйсай (1868-1957), Окада Торадзиро (1872-1920) и Хида Харумити (1883-1956).
Так метод «регуляции дыхания» («тёсокухо») Хирано Дзюсэй послужил основой для создания популярной сейчас дыхательно-оздоровительной системы Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо). В системе Фудзита Рэйсай используется метод «волнового дыхания» (харосоку), при котором «зажим» верхней части живота и грудной клетки производится не поясом, а путем наклона корпуса вперед сидя на стуле. При этом область солнечного сплетения естественным образом подается назад, а поток воздуха сильно «продавливает» диафрагму вниз. Дыхательная гимнастика Фудзита Рэйсай в различных вариантах применяется сейчас в некоторых японских клиниках для реабилитации пациентов.
Фудзита Рэйсай
Удивительным примером возможностей человека служит история жизни Хида Харумити (1883-1956), который будучи больным и слабым ребенком сумел развить свое тело так, что стал в Японии эталоном «красоты и мужества». Хида – автор самобытной теории укрепления тела и духа посредством хара, автор многочисленных научных трудов по философии, анатомии и физиологии, блестящий оратор, у которого учились такие выдающиеся люди эпохи как морской адмирал Того Хэйхатиро (1848-1934), известный политик Окума Сигэнобу (1831-1922), эпидемиолог и основатель метода дыхания животом по системе Футаки, Футаки Кэндзо (1873-1966) и многие другие. Даже знаменитый боксер Моххамед Али интересовался системой укрепления здоровья (кёкэндзюцу) Хида Харумити.
О силе тандэн Хида Харумити писал так: «Сила, исходящая из тандэна не есть механическая, физическая сила. Эта сила проникнута «жизнью» и «светом», она есть «путь». Она одновременна, сильна и гибка. Она тяжелая и легкая, яркая и приглушенная.... Эта сила не что иное как квинтэссенция всех сил. Эта сила есть сумма силы хара и коси и она возникает благодаря правильной осанке. Никто не может достичь просветления с затуманенным разумом. Но, напротив, когда эта сила рождается, все становиться предельно ясным».
Хотя в системе Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо) главным элементом считалось дыхание, Окада Торадзиро (Окада сики сэйдзахо) – положение тела, а Хида Харумити (Хида (Каваи) сики кёкэндзюцу) – сочетание дыхания с движениями, все эти системы объединяет одна цель: развитие тела, души и духа с помощью «хара». Приведем в заключение прекрасные и мудрые слова этих людей, имен которых, к сожалению, пока еще нельзя найти ни в справочниках, ни в энциклопедиях:
«Человек тренирующий хара, человек, закаляющий хара, почитаем в Мире как «Человек Хара» (Фудзита Рэйсай);
«Расслабив руки и плечи, опусти силу в нижнюю часть живота и пребывай так двадцать четыре часа» (Окада Торадзиро);
«В первую очередь овладей своим «центром», а затем следуй «истине Небес» (Хида Харумити).
__________________________________________
Karlfried Graf Dürckheim. Hara: The Vital Center of Man. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2004, p.6-7.
Тандэн – японизированный вариант чтения китайского слова дантянь («поле киновари»).
Кайбара Эккэн (Экикэн) (1633-1714) – японский философ, представитель неоконфуцианства, известен своими трактатами по философии, этике, образованию и естественной истории.
Около 3,03 см.
Хакуин Экаку (1686–1769) – знаменитый патриарх дзэн-буддизма, реформатор школы Риндзай дзэн, художник и мастер каллиграфии.
Годы жизни точно неизвестны.
Впоследствии разработал свой стиль фехтования Тэнсин Сираи-рю. Являлся также наследником традиции дзэн Хакуин Экаку во втором поколении.
Т.е., дословно, «ниже пупка».
Дыхание осуществляется не путем расширения-сжатия грудной клетки, а за счет амплитудного поднятия и опускания диафрагмы.
Верхний, средний и нижний дантянь, соответственно.
Омия Сиро. Кобудзюцу то синтай («Древние боевые искусства и тело человка»). – Харасёбо: Токио, 2003.
Интересно отметить, что иероглиф «тан», помимо значения «красный, киноварь» (кунное чтение «ака») имеет также чтение «ни», используемое в смысле «процветание, плодоношение, богатство». Так в синтоистских молитвословиях норито есть такие слова: «акани-но хо», т.е. «созревшие, налитые жизнью колосья». По аналогии с этим, тренировка хара «рэнтан» может трактоваться как «взращивание полноты жизни» внутри себя и, с этой точки зрения, есть чисто японская лексема (ямато котоба).
Котодама («душа звука») - наука о «первозвуках», мистическая фонетика, развиваемая Хонда Тикаацу.
Речь идет, скорее всего, о приемном отце Хирата Ацутанэ Хирата Ацуясу.
Букв. «человек с хара» – волевой, решительный; тж.способный на интриги, замысел.
Букв. «человек овладевший хара» – добродетельный, человечный; смелый, решительный.
Букв. «человек с «поставленным» хара» – решительный.
Букв. «человек без хара» – слабовольный, малодушный; тж. неспособный на поступок.
Букв. «человек с черным хара» – злой.
Каппуку или сэппуку – официальное название ритуала харакири.
Поясница – яп.
Что такое Точка Центрирования?
Это гармоничное расположение Светового тела человека в ячейке пространственной решетки. Каждый имеет в пространственно-временном континууме всего несколько Точек, в которых наш многомерный организм начинает группироваться по самым правильным направлениям, то есть, когда наше «Высшее сердце» соединяется с Точкой Центрирования, Световое тело выстраивается правильной фигурой вокруг этой Точки. Все остальные тела и энергетические контуры начинают гармонично взаимодействовать между собой. Тогда человек воспринимает все энергии со всех планов бытия. Он чувствует себя умиротворенно и спокойно, ничто не может надолго сбить точную настройку на гармонию. Некоторые воздействия могут вызвать деформацию, но центрированный организм быстро восстановит гармоничное состояние центрирования. Всего несколько Точек во Вселенной имеют резонансное соответствие с «Высшим Я» конкретного человека. Как правило, только одна из них доступна для соединения, изредка больше одной.
Как же происходит совмещение Точки Центрирования с организмом человека? Дело в том, что Световое тело имеет несколько уровней существования фотонов, которые существуют в разных измерениях. Только физическое тело человека трехмерно, эфирное тело - четырехмерно, а ментальное тело имеет мерность не менее пяти. В многомерных планах совмещение объектов может произойти таким образом, что положение объекта на самом плотном плане не изменяется. То есть, физически мы находитесь там же, где и раньше, но наша Точка Центрирования совместилась с нашим Световым телом в области Высшего сердечного центра (чакра Тимуса, или Зебо).
Совмещение с Точкой Центрирования может быть достигнуто несколькими различными способами. Как правило, люди, «нашедшие свое место в жизни» - имеют или обрели совмещение с Точкой Центрирования
Что же закрепляет точку центрирования, не давая ей смещаться надолго? Самый эффективный способ обрести Точку Центрирования и сохранить ее стабильной - это работа со Световым телом, физическим, очищение их. Световое тело, сбалансированное и очищенное от негативных шаблонов, имеет гармоничную правильную форму с центром в Точке Центрирования. Балансировка электромагнитных полей организма человека - нижнего уровня Светового тела, помогает быстро обрести равновесие, многие негативные шаблоны разрушаются и покидают Световое тело.
Один из продуктивных способов обрести Точку Центрирования эта работа с Хара - центром нашей жизненной энергии.
По японским представлениям, живот — это жизненный центр человека. Он называется “Хара”. Нет такого движения души и нет такой мысли, которые не отразили бы тело, поэтому центр душевного равновесия аналогичен центру тяжести тела, и если у человека на душе спокойно, т.е. центр душевного равновесия на месте, то очень легко уравновесить и тело, относительно его центра тяжести. - Где находится центр тяжести тела?
В области пупка, точнее под пупком. Так что не надо удивляться тому, что слово «Хара» имеющее смысл «центр», может еще переводиться как «живот».
Японцы понимали, что жизнь на земле, как в нужде, так и в достатке, можно правильно прожить только при условии, если человек не выпадает из космического порядка и если он поддерживает контакт с великим первоначальным единством. Прочный контакт с этим единством показан на примере человека, который сохраняет свой незыблемый центр тяжести в этом центре — центре Хара. Поэтому в изображении Будды, как и в изображении других великих учителей, живот показан как центр, “из которого исходят все движения и из которого тело черпает силу, получает направленность и измерение”.
Независимо от того, принимаем мы или нет такой взгляд, мы должны признать, что живот — это та часть, в которой зарождается жизнь и из которой она появляется на свет.
Согласно учению японцев, если у человека развит Хара, то это означает, что он центрирован. Это также означает, что он уравновешен как физически, так и психически. Уравновешенный человек всегда спокоен, везде чувствует себя свободным, и, пока он остается таким, его движения будут легкими и плавными, но одновременно и уверенными.
Хара — важнейший элемент — тайна философии Дзен, ибо человек, обладающий им, действует в резонанс со всеми силами внешнего мира. Поэтому его движения не диктуются волей, но протекают свободно и естественно как ответ целого существа на конкретную ситуацию.
Почему живот играет такую важную роль? Он является “вместилищем” жизни. Человек буквально помещен в свой живот и так контактирует с основанием таза, половыми органами и ногами. Если человек “выдергивает” себя вверх, в грудь или в голову, эта важная связь теряется. Движение вверх — это движение по направлению к сознанию и к эго. В культуре, которая придает чрезмерное значение этим аспектам личности, правильным положением тела считается узкий, втянутый живот и широкая грудь.
В античной мифологии диафрагма олицетворяла поверхность земли. Все, что находилось над поверхностью, было светлым и поэтому сознательным. Под поверхностью простирается темнота, которая представляет собой бессознательное . Поднимая себя над диафрагмой, человек отрывает сознание от его глубоких корней в бессознательном.
Важность живота и центра Хара заключается в том, что, только если человек может пребывать в своем животе, ощущая его мудрость, — только тогда возможно избежать расщепления между сознательным и бессознательным, между эго и телом, между своей самостью и остальным миром. Хара представляет собой состояние интеграции или единства личности на всех жизненных уровнях.
Человек, у которого развит Хара, — это, конечно же, внутренне-ориентированный человек, со всеми присущими этому качествами. В действительности Хара представляет собой высшее состояние в котором человек, через полную реализацию своей сущности, ощущает себя частью Великого Единства или Вселенной.
Вера такого человека — это не вопрос убеждений, который является функцией сознательного разума, а результат глубокого внутреннего чувства, которое он ощущает в своем животе. И только такая вера обладает подлинной силой. Этот взгляд подводит нас к пониманию того, что настоящую веру можно получить только путем переживаний, которые достигают живота и вызывают внутреннее чувство.
Центр Хара, расположен на два пальца ниже пупка - именно этот центр отвечает за гармонию и Божественный порядок во всех сферах Присутствия, как внутренних, как и внешних, божественного человека, обеспечивая и поддерживая его живую связь с Духовным Сердцем проявленной Вселенной.
Через Хара мы связаны со Вселенной - это центр Жизни и Смерти. Если наша связь с Хара слаба, мы чувствуем незащищённость, окружающие могут легко манипулировать нами, мы не имеем корней и направления в жизни. Центрирование в Харе даёт нам ощущение заземлённости, стабильности и доверия.
ЛИНИЯ ХАРА
Барбара Бреннан определяет Дань -тянь, или Хару, как место «воли жить в физическом теле».Она описывает «.Линию Хары» как линию намерения и цели этого воплощения.
Линия Хара проходит через центр вашего тела, через чакры. Она идет вверх и выходит из макушки, поднимаясь к Источнику. Линия идет от Источника через центр вашего тела и соединяет вас с ядром Земли. Это Линия Хара есть у всех. Таким образом, вы можете представить ее как прямую линию. Нужно время, чтобы развить это, но с практикой вы будете видеть ее как нить белого света - очень красивую, очень тонкую, очень легкую, и чем больше вы будете концентрироваться на ней, тем лучше вы будете видеть ее. Эта линия может изгибаться в некоторых случаях.
Сосредоточьтесь на этой линии и представьте , что она идет прямо от Источника через центр вашего тела к центру Земли. Это ваша Линия Хара, которая устойчиво держит вас на планете. Посмотрите на вашу чакру солнечного сплетения. Это центр воли, сконцентрируйтесь на нем. Вторая линия, горизонтальная линия, известная как Хара, проходит там. У женщин она проходит поперек, у мужчин фронтально. Визуализируйте, что вы выпрямляете ее. Пересечение этих двух линий сформирует сектор в чакре солнечного сплетения. Вы видите сектор, и вы можете реально увидеть свет, освещающий область солнечного сплетения. Вы можете увидеть свет там и почувствовать силу в этом центре. Это сила, которая используется в боевых искусствах. Это то, как это выполняется. Теперь вы должны понять, как это работает в действительности. Это баланс между вашим местом на планете, установленный Хара, которая является горизонтальной линией, и Линией Хара, идущей от Источника к ядру Земли - вашим местом центрирования. Это нахождение вашего места на планете и нахождение вашей связи с Источником и с ядром Земли. Это выглядит как крест. Это человеческий Солнечный Крест. Таким образом, у вас есть сила, потому что вы теперь уравновешены в вашем месте на планете, вы уравновешены на линии от Источника к планете, и вы теперь находитесь в вашей личной солнечной энергии. Вот почему эта сила приходит к вам. Люди, которые делают это каждый день, будут приносить больший баланс в свою жизнь с точки зрения эмоций. Это поможет уравновесить эмоциональное тело. Когда эти две линии вне баланса, эмоциональная система разбалансируется очень быстро. Это хорошее упражнение для вас, чтобы балансировать эмоциональную систему, и это действительно будет необходимо, так как земные изменения ускоряются. Работая практически с линией Хара вы центрируетесь на ядро земли через позвоночный канал, соединяя себя с Центральным Солнцем и ядром в центре земли. Корректируйте себя постоянно.
Хара – это орган, а если быть точнее, место, которое находится в 3-4 см (2 пальца) вниз от пупка. Его легко найти, если вы положите руку на живот и попробуете сделать какое-то движение. Намерение сделать что-то создаст напряжение в этом месте.
Сам термин «хара» пришел из Японии. Эта страна известна всему миру как место, где совершалось харакири - самоубийство, выражающееся в рассечении живота. Вонзив нож в хару, японцы, быстро, хотя и мучительно, прощались с жизнью. Несмотря на невероятную боль, человеку нельзя было показать страдание или мучение – проявление этих чувств было постыдным для умирающего человека. Харакири нужно было сделать таким образом, чтобы присутствующие рядом люди увидели рассекаемые внутренности живота. Зачем? Хара в переводе с японского обозначает живот, но у него есть еще дополнительные значения, такие как «душа», «тайные мысли» и «намерения». Харакири делали самураи, люди высшего сословия, желающие показать абсолютную чистоту помыслов и намерений. Открывая живот присутствующим, они показывали таким образом, что им ничего скрывать от окружающих.
Можно сказать, что с помощью ритуала харакири мы можем понять
основное значение хары.
Во-первых, это так называемый резервуар жизненной силы, место, где находится большое количество энергии. Вспарывая его, человек сразу прощается с жизнью. Во-вторых, когда мы находимся в контакте с харой, наши действия очень прямые и четкие. В ней нет игр ума и хитрости, поэтому движения должны были быть быстрыми и выверенными. В-третьих, ей присуща храбрость и бесстрашие.
В культуре самураев понятие хары использовалось для определения чести и достоинства. Верность, преданность, отсутствие лицемерия – вот качества, которыми должен был обладать самурай. Этими же словами легче всего описать качества хары.
Главной ее характеристикой можно назвать действие. Говоря о действии, мы автоматически опускаемся в низ живота. Чтобы сделать что-то, мы должны быть в контакте с харой. Думанье происходит из ума, чувствование - из сердца, действие - из хары. Если у вас есть намерение совершить какое-то действие, важно ощущать силу в харе, только тогда вы сможете реализовать его.
Основные признаки, сигнализирующие о дисбалансе в харе
1) В вашей жизни много слов, и мало дела. Вы можете заметить это разными способами: или вы много говорите, но это не приводит ни к каким действиям, или люди вокруг вас только болтают и планируют, но планы остаются только словами. Вы страдаете от того, что хотели бы что-то реализовать, но у вас не хватает сил это сделать. Вам кажется, что у вас никогда не получится. Вы боитесь действовать, и думая о будущем событии, вы уже сдаетесь. Вы видите одни препятствия и не верите в свои силы.
Вы часто уходите в мечтания и пустые грезы, которые не имеют ничего общего с реальностью, и все больше теряете связь с харой. Если вы видите, что основную часть вашей жизни занимают разговоры о несуществующих планах, вам надо серьезно заняться проработкой этого органа.
2) Вы постоянно встречаетесь с агрессией и насилием. Если по отношению к вам или рядом с вами часто проявляются эти действия, то это признак того, что в вашей харе собралось много гнева. Вы будете или направлять это чувство на другого человека, или, если оно было подавлено, привлекать агрессивных людей. Любая агрессия в ваш адрес сигнализирует о том, что вы не умеете справляться с гневом – вы разрушаете или других людей или самого себя.
3) Вы постоянно болеете инфекционными заболеваниями, ваша иммунная система не справляется даже с мелкими простудами. Хара отвечает за иммунитет, причем как на физическом, так и на психологическом уровне. На физическом это выражается в способности иметь сильный организм, дающего отпор многочисленным инфекциям, а на психологическом – умение отстоять себя.
4) Вы чувствуете себя вялым, не имеющим силы что-либо делать. Хара – это место концентрации жизненной энергии, поэтому если она в дисбалансе, сил у вас тоже не будет.
5) Вы потеряли ощущение спонтанности. То, что вы делаете, вам кажется однообразным и монотонным. Задачи, возникающие перед вами, вы решаете одними и теми же способами. У вас ощущение, что вы погружены в сон.
Шаги к восстановлению баланса в харе
Есть несколько простых шагов, чтобы вернуть баланс в центр хары. Во-первых, надо понять, что ощущение подавленности и гнева свидетельствует о не делании того, что вам нужно. Во-вторых, нужно осознать ваши взаимоотношения с личной силой: насколько вы чувствуете себя сильным, какая ситуация складывалась в детстве, своих родителей – подавляли ли они вас или поддерживали в ваших начинаниях, реализовывали ли сами свои намерения или только говорили и так далее. В-третьих, начать прислушиваться к импульсам, возникающих у вас и следовать им: хара очень интуитивна, поэтому действуя спонтанно, вы будете возвращать контакт с этим центром. В-четвертых, стать более центрированным: не обижаться, делать все, что задумали, не лгать, говорить, смотря прямо в глаза, отпускать прошлое. В-пятых, больше двигаться. Хара – это энергетический центр тела, поэтому любое движение, например, занятия спортом или ходьба, активизирует энергию, возвращая вас к внутреннему источнику.
Следуя этим несложных советам, вы сможете почувствовать себя более живыми, наполненными энергией и силой для реализации того, что задумали.